GERÇEĞE UYGUN DEĞER MUHASEBESİ

Ao discutir sobre a moral inata do ser humano, Winnicott não pretende afirmar que o homem é bom por natureza e que a sociedade o corrompe. Nem tampouco, pensa que o homem é mau em seu estado natural e a sociedade é quem o educa. Essa questão é discutida de um outro modo, mais coerente com suas observações sobre a natureza humana. No texto A

Moralidade Inata do Bebê, Winnicott (1982) diz que o sentido de bom e mau, como o tudo mais, é naturalmente adquirido por cada criança, desde que certas condições de assistência ambiente possam ser tomadas como coisa garantida (p.104). Nessa perspectiva, a divisão

indivíduo-sociedade é superada, pois para Winnicott (2005) a maturidade da sociedade está diretamente ligada à maturidade dos indivíduos que a integram. Uma sociedade imatura terá dificuldades em propiciar condições suficientemente boas para o amadurecimento de seus

indivíduos. Em contrapartida, uma sociedade madura terá mais chances de fornecer aos indivíduos o ambiente que eles necessitam para se desenvolverem. Haveria assim, em sociedades maduras, compostas de indivíduos maduros, uma tendência inata à democracia. Dizer que uma sociedade é democrática, nesse sentido, significa dizer que:

Nesta sociedade, neste momento, há maturidade suficiente no desenvolvimento emocional de uma proporção suficiente de indivíduos que a compõem, a ponto de existir uma tendência inata em direção à criação, à recriação e à manutenção da máquina democrática. (p. 253)

Mas não é meu objetivo analisar, aqui, as considerações de Winnicott a respeito da democracia enquanto um estado mais maduro do desenvolvimento social. O que quero assinalar é a relação que estabeleceu entre desenvolvimento individual e coletivo. Sob essa ótica, não há sentido em determinar se a responsabilidade do sucesso ou fracasso moral de um estado é devido à sociedade ou à natureza humana, pois a sociedade nada mais é do que um conjunto de indivíduos.

Mas voltemos ao romance de Shelley (2009), até que ponto o ambiente encontrado pela criatura foi suficiente para que ela desenvolvesse sua capacidade de agir moralmente, isto é, responsabilizando-se pelas consequências boas e más de seus atos? Após encontrar o seu refúgio, a choupana abandonada, a criatura pôde descansar um pouco de sua interminável luta pela sobrevivência. Mas a choupana não supria todas as suas necessidades e, apesar de estar protegida da inclemência do tempo e do barbarismo do homem, a criatura precisava comer. Assim, instintivamente, movida pela fome, ela se alimentou com: um pedaço de pão que eu

roubara (p.115). E assim fez por algum tempo sem se dar conta de que o fazia, pois ainda não

tinha adquirido linguagem. Roubar era uma consequência de seu impulso pela vida e a criatura não tinha consciência de si e de suas atitudes. Com o tempo, ela foi se encantando com os habitantes da casa ao lado de sua choupana. Os gestos gentis que dirigiam um ao outro a surpreenderam e revelaram uma faceta do homem bastante diferente da que conhecia. Entretanto, pouco a pouco, ela descobriu que nem tudo era perfeito naquela casa e que a família que lá vivia também tinha seus problemas:

Muito tempo transcorreu antes que eu descobrisse que uma das causas das apreensões desta simpática família era a pobreza, que eles sofriam em alto grau. Seu alimento consistia inteiramente de vegetais do seu quintal e do leite de uma vaca, que dava muito pouco durante o inverno, quando os donos mal podiam arranjar comida para mantê-la. Acho que, muitas vezes, passavam fome, principalmente os dois jovens, pois não raro colocavam a comida diante do ancião sem nada terem reservado para si mesmos (Idem, p. 119).

mesma de quem ela roubava os alimentos e percebeu que, sem se dar conta, fazia mal aos mesmos seres que amava. O gesto dos jovens, de dar alimento ao ancião mesmo sem ter o que comer, chamou sua atenção:

Essa demonstração de bondade me sensibilizou. Eu costumava roubar, durante a noite, parte de suas provisões para o meu sustento, mas, quando descobri que isso os afligia muito, deixei de fazê-lo, passando a satisfazer-me com frutos, nozes e raízes que colhia num bosque próximo (Idem, p. 119).

A criatura experimentava, então, um sentimento que não conhecia: a culpa. Ela sentia- se responsável por agravar a aflição da família, roubando parte do pouco alimento de que dispunham. Nesse ponto, gostaria de refletir sobre algumas ideias de Winnicott a respeito da culpa. Para ele, a capacidade de sentir culpa é uma conquista do processo de desenvolvimento, de modo que podemos pensar nos primórdios da infância como um estado

em que o indivíduo não possui capacidade para sentir culpa (Winnicott, 2005, p.154). Ele

chamou esse estado anterior de incompadecido (ruthlessness). Nesse estágio do desenvolvimento, a criança não tem consciência de sua destrutividade e, portanto, não é capaz de se responsabilizar por ela.

Winnicott argumenta que assumir a destrutividade, quando ela é dirigida à um objeto que odiamos, não é tão complicado: O difícil para cada indivíduo é assumir plena

responsabilidade pela destrutividade que é pessoal e que pertence à relação com um objeto sentido como bom; em outras palavras, relacionado com o amor (Idem, p.155). Com o

decorrer do processo de integração, o indivíduo torna-se cada vez mais capaz de responsabilizar-se por sua destrutividade; uma pessoa plenamente integrada (idealmente falando) deveria ser capaz de responsabilizar-se por todos os seus sentimentos e ideias. Em

contrapartida, é uma falha na integração o que ocorre quando precisamos encontrar fora de nós mesmos as coisas que desaprovamos, e isso tem um preço: a perda da destrutividade que realmente nos pertence (Idem, p.155).

Ao estado em que nos tornamos responsáveis por nossas atitudes, sejam boas ou más, Winnicott chamou de preocupação (concern). Ele têm início após atingirmos um nível de integração suficiente para perceber que existe um eu e um outro (estagio do EU SOU). Segue- se a isso a compreensão de que nossas atitudes têm consequências (as vezes indesejadas) para os outros. O estágio da preocupação (concern) está diretamente relacionado ao conceito de

posição depressiva, desenvolvido por Klein, e designa um estado de ambivalência, no qual

momentos de excitação, é o mesmo que amamos, nos momentos de relaxamento.

Gradualmente vai ocorrendo uma integração entre a forma tranquila de relacionamento e a forma excitada, e o reconhecimento que ambos os estados (e não apenas um) constituem uma relação total com a mãe pessoa (Winnicott, 1990, p.89)

Descrevendo os processos pelos quais a criatura passou em termos winnicottianos, poderíamos dizer que, aos poucos, ela pôde ir se dando conta de que aqueles com quem se relacionava nos estados excitados (quando tinha fome, por exemplo) eram os mesmos com quem se relacionava nos estados tranquilos. Ao integrar estes dois estados, ela esboça uma passagem do estágio incompadecido (ruthlessness) para o estágio da preocupação (concern):

É fácil perceber a tremenda quantidade de crescimento que ocorre nesta progressão do ruthlessness até o concern, da dependência do EU ao relacionamento do EU, da pré- ambivalência à ambivalência, da dissociação primária entre os estados de tranquilidade e excitação à integração destes dois aspectos do self (Idem, p.89).

Esse processo faz parte do amadurecimento humano e envolve uma boa dose de ansiedade. Mas, para que a capacidade de se preocupar seja satisfatoriamente integrada à personalidade do indivíduo, há ainda uma terceira etapa, sem a qual não se estabelece o que Winnicott chamou de circulo benigno: a reparação. Após se dar conta de que a pessoa a quem causou danos é a mesma pessoa a quem dirige o amor instintivo, o indivíduo é assaltado por uma grande ansiedade, que pode ser:

modificada pelo fato do bebê ter uma contribuição a fazer à mãe ambiente. Há uma confiança crescente de que haverá oportunidade de contribuir, para dar à mãe ambiente uma confiança que torna o lactente capaz de tolerar a ansiedade. A ansiedade tolerada deste modo se torna alterada em sua qualidade e se torna sentimento de culpa. (Winnicott, 1983, p.73).

Através do que Winnicott chamou de reparação a criança torna-se capaz de tolerar a ansiedade envolvida na integração de seus impulsos destrutivos. O fato de poder contribuir, ameniza e equilibra a destrutividade da criança, dando a ela o sentimento de poder responsabilizar-se por suas ações. Através da reparação, a criança coloca sua destrutividade dentro da área de sua onipotência e, é importante ressaltar, que para que isso aconteça é fundamental que o gesto reparador seja aceito; do contrário, ele perde o seu sentido e a criança se sente impotente diante das ansiedades ligadas ao reconhecimento de sua destrutividade, perdendo o controle sobre ela.

Até aqui, vimos como a criatura passou de um estado de incompadecimento à um estado de preocupação. Discutimos a respeito das ansiedades envolvidas nesse processo e

encontramos, na reparação, um modo saudável de lidar com a destrutividade. Mas de que modo a criatura enfrentou essas ansiedades, além de se comprometer à não mais roubar o alimento daqueles a quem ela chamava de seus protetores?:

Descobri também outro meio de ajudá-los em seus trabalhos. Vi que o rapaz passava grande parte do dia ocupado em apanhar lenha para a lareira e assim, durante a noite, muitas vezes, eu pegava suas ferramentas, cujo uso eu aprendera rapidamente, e trazia para casa combustível suficiente para vários dias (Shelley, 2009, p.119).

A criatura parece ter encontrado um modo saudável de enfrentar as ansiedades envolvidas na integração de sua destrutividade e fica muito satisfeita ao perceber que, ao verem parte de seu trabalho ser feito por uma mão invisível, seus protetores se referiram a ela como um bom espirito, reconhecendo, ainda que de modo bastante indireto, as suas boas intenções (Idem, p.122). O fato de poder contribuir positivamente à vida dos pobres moradores daquela casa possibilitou-lhe a sensação de que sua destrutividade estava sob seu controle.