Mithat Cemal Kuntay (1885-1956)

Mithat Cemal Kuntay “herhangi bir edebî topluluğa ve edebî bir mektebe bağlı olmadan eserler vermiş” (Kuntay, 1971: ıv) şair ve yazarlardandır. Şiire erken yaşlarda, 1901’li yıllarda başlayan Kuntay, edebiyat sevgisini Cezmi romanından alır.(Kahraman, 2002: 26//379) İlk hukuk doktoru unvanına sahip olan şairin şiirleri tematik bakımdan epik karakterdedir. Farklı dergilerde çıkmış olan şiirleri ilk kez 1945’te yayınlanır. (Kahraman, TDVA: 26/379) Şiirlerinde “kahramanlık ve yurt duygularını, tarih sevgisini, geçmişin büyüklüğünü, Türk milletinin ve tarihinin ihtişamını, fetihler, zaferler ve yiğitliklerle dolu maziyi, tarihten hız alarak ileriye atılmayı, çağa yetişmeyi, millî, vatanî ve ferdî konuları cemiyetçi, faydacı ve millî” bakış açısıyla işler (Kuntay, 1971: ıv-x). Tek şiir kitabı olan Türkün Şehnamesinden eserinden başka hukuk, tiyatro, roman, antoloji, biyografi gibi birçok alanda da eser veren şair, bilhassa Birinci Dünya Harbi sonunda devletin dağılma tehlikesiyle karşı karşıya kalması sebebiyle tarihe yönelir. Tarih ve tarih duygusu ile vatan sevgisi, Kuntay’ın şiirlerinde ağırlıklı bir yer tutar. Şiirlerinde aruza hâkimiyeti, onu “Türk Aruzu”nun kudretli bir temsilcisi” (Kuntay, 1971: ıv) yapar.

115

Şair, “Talat’ın Tabutu Önünde” (Kuntay, 1971: 21-22) başlıklı şiirini, Talat Paşa’nın 1943’te Berlin’den getirilen naaşı sebebiyle kaleme alır ve bu şiirde Talat Paşa’yı över. Talat Paşa, “İttihat ve Terakkî Cemiyeti’nin Osmanlı siyasetine ağırlığını koyduğu 1908-1918 döneminde önde gelen siyaset yapımcıları arasında yer alanlardan” biridir ve “Balkan, Trablusgarp ve Birinci Dünya Harbi sırasında karar verici konumda bulunan Talat Paşa, aynı zamanda “literatürde Tehcir Kanunu diye geçen 27 Mayıs 1915 tarihli kânûn-ı muvakkatın çıkarılması ve uygulanmasında cemiyet liderlerinden biri ve Dâhiliye nâzırı sıfatıyla önemli rol oynar.” 1918’de Enver ve Cemal Paşalarla birlikte yurt dışına kaçan Talat Paşa, orada cemiyetin faaliyetlerini sürdürdüğü sırada “15 Mart 1921 tarihinde Berlin’de öldürülür ve naaşı 1943’te” (Hanioğlu, TDVA: 39/503) Türkiye’ye getirilir. Mithat Cemal Kuntay, zikredilen şiirinde Talat Paşa’nın kişiliği, kahramanlığı, vatanseverliği üzerinde durur.

“…

Takriben adamlık sana yetmezdi, tamamdın. Sen kütle-adam, millet-adam, bayrak-adamdın. En sevdiğin insan senin en çıplak olandı, Şanlar senin ölçünle, palavraydı, yalandı, İnsanların insanlara verdikleri şanlar! Göğsünde kalır, kalbine girmezdi nişanlar! Asla derileşmezdi vezir esvabı sende, Sen zorla büyüktün ne kadar istemesen de! ...

Neymiş sana heykel? Ne demekmiş sana türbe? Arkanda kalan tertemiz ismin yetişir be!”

Yukarıya alıntılanan şiirde Kuntay, mutlakiyetçi bakış açısını yansıtan unsurlara yer verir. İlk mısrada geçen “adamlık sana yetmezdi, tamamdın” mısrasında, gelenekten tevarüs edilen “adamlık” tanımından hareket ettiği görülür. Şair, Talat Paşa’nın ‘iyi, tam bir adam’ olduğuna inanmaktadır. Fakat burada ‘adam’lığın ne olduğuna ilişkin herhangi bir ize rastlanmaz. Şair geleneğin toplumsal hafızaya kodladığı ‘adam’ tanımından hareket ederek bunu genelleştirir. Öyle ki şair, kendi zaviyesinden tarihî bir şahsiyeti ‘tam bir adam’ olarak kodlarken aynı şahsiyetle ilgili farklı değerlendirmeleri hesaba katmaz. Çünkü tarih ve elbette tarihî şahsiyet, onlara nereden bakıldığına göre değer yüklenirler.

116

Şair, kendince ‘tam bir adam’ gördüğü tarihî bir şahsiyeti şiirin anlatımı içinde genel geçer ve herkesçe ‘adamlığı’ kabul edilen bir hüviyette ele alır. Burada verilen herhangi bir hükmün doğruluğu veya yanlışlığı önem arz etmez. Fakat ona nazar eden bir şairin bunu genel geçer bir fikir olarak takdim edişi mutlakiyetçi geleneği yansıtması açısından önem arz eder.

“En sevdiğin insan senin en çıplak olandı, Şanlar senin ölçünle, palavraydı, yalandı”

mısralarında şair, övdüğü kişinin ne düşündüğü veya ne hissettiğinden bahseder. Başkasının ne düşündüğünden ya da hissettiğinden emin olmanın mümkün fakat çok zor olduğu dikkate alındığında bu bağlamda şairin söylediğinin kuşkuyla karşılanması doğal seyirde kaçınılmazdır. Kuntay bu mısralarda Talat Paşa’nın en sevdiği insan tipinin mülkiyet ve şan, şöhret peşinde koşmayan insan tipi olduğunu kaydeder. Bu belirleme Talat Paşa adına verilmiş bir hükümdür. Başkasının iyi ve güzel şeyler düşündüğünü söyleyebilme salahiyeti başkasının kötü ve çirkin şeyler düşündüğünü söyleyebilme salahiyetini de çağrıştırır. Diğer taraftan bir insanın niyetinin iyi olduğuna ilişkin ancak tahminde bulunabilme imkânından söz edebiliriz. Çünkü insanın kararlarının arkasında bilinçaltının önemli bir etkisinin bulunduğuna yönelik psikanalitik müktesebat, bu konuda cesaretli konuşmanın kolay olmadığını gösterir. Bu bakımdan bu mısralarda mutlakiyetçi bir zihnin dile yansıdığı görülür.

“İnsanların insanlara verdikleri şanlar! Göğsünde kalır, kalbine girmezdi nişanlar”

Bu mısralardaki bakış açısı da başkasının ne hissettiğinden emin bir duyuşa dayanır. Talat Paşa’ya verilmiş unvanların Paşa’nın kalbinde yer edinmediğini beyan etmek, başkasının hissettiklerinden emin olmayla ilgilidir. Başkaları adına düşünme ve karar verme yönünde mutlakiyetçi zihnin ünsiyeti, dil ortamına benzer bir şekilde yansır. Dil ve zihniyet arasındaki ilişkinin bir örneği olarak bu bakış açısı, şiirde mutlakiyetçi dilin görünümlerinden biridir.

“Asla derileşmezdi vezir esvabı sende, Sen zorla büyüktün ne kadar istemesen de!”

117

İlk mısra da yukarıdaki iki mısrada yer alan duyuşun aynısına sahiptir. Paşa’nın rütbe ve nişanlara yaslanarak büyük görünen bir tip olmadığını beyan eden şair, onun makamla bütünleşerek varoluşunu ikame edenlerden sayılamayacağının altını çizer. Hakikatte insanın iç dünyasında neler hissettiğini bilmemiz mümkün görünmez. Dışarıdan görülebilen ancak ‘görünüş’ olabilir. Kaldı ki İslam estetiği, hakikatin görünüşte olmadığı yönünde kabule sahiptir. Dolayısıyla şiir, mutlakiyetçi dilin görünümünü yansıtır. “Sen zorla büyüktün ne kadar istemesen de!” mısrasında ise şair, şahsi kanaatini genel geçer bir kanaat olarak öne çıkarır. Şair, kendisi için ‘büyük’ olanın diğer insanlar için de büyük olduğu yönünde bir dil kullanır. Bu bakış açısı da mutlakiyetçi zihnin dile yansıma biçimlerinden biri olarak karşımıza çıkar. Bir bakıma hakikatin bir insan görüşünde temerküz edişidir.

“Neymiş sana heykel? Ne demekmiş sana türbe? Arkanda kalan tertemiz ismin yetişir be!”

İkinci mısrada şair, Talat Paşa’nın ardında ‘tertemiz’ bir ad bıraktığını belirtir. Ne var ki bu kanaatin de ancak şairin kendisi için geçerli olduğu gözden ırak tutulmuştur. Çünkü eşya ve insanla ilgili kanaatler, onlara nereden bakıldığı ile ilgili olarak oluşur. Talat Paşa’nın ardında ‘tertemiz’ bir ad bıraktığı yönündeki kabulün tüm insanlarca onaylanması durumunda bu ikinci mısra geçerli hâle gelebilir. Ancak bunun mümkün olacağını söylemek zordur. Bu bakımdan ikinci mısra, dilde mutkakiyetin görünümlerinden biridir.

Mutlakiyetçi bir dile ve zihne yaslanılıp yaslanılmadığı, metnin anlam katmanlarının ayrıştırılması sırasında görülebilir. Bu katmanların ilki, şairin bizzat metinde ne söylediğidir. İkinci katman ise şairin söylemeyi umduğudur. Metinde bizzat söylenen ile söylenmesi umulan arasındaki mesafe, şairin durduğu zemini açık eder. Mithat Cemal Kuntay “Tarih Okurken” (Kuntay, 1971: 27) başlıklı şiirinde tematik açıdan okuruna ceddinin büyüklüğüyle birlikte onun bir ‘insan’ olduğunu hatırlatma gayesi güder:

“Zannetme ki hep fırtınadan, zelzeledendi Devler diye baktıkların insandı, dedendi.”

Burada ‘insan’ bütün ihsaslarıyla hayata katılan, zayıf ve güçlü yönleriyle, bütün duygularıyla realitedekine tekabül eden bir varlık olarak ele alınır. Şair, portresi bir ‘dev’

118

olarak çizilen tarihî şahsiyetleri okura duyururken onların güncelde yaşayan insandan farklı olmadığını duyurur. Bu mısralar, tarihî şahsiyetlere nerdeyse insanüstü nitelikler yükleyerek onları dolaylı olarak güncelin dışına iten bakış açısına küçük bir itiraz olarak okunabilir. Bu bakımdan ilk iki mısra Tanzimat ile yüzünü Batı’ya dönen Türk edebiyatının realiteyle karşılaşması bağlamında bir uyarının yinelenmesidir. Zira benzer uyarı Namık Kemal’den Recaizade Ekrem’e birçok sanatkârın klasik edebiyata yönelik tenkitlerinde yer alır. Muayyen bir hedefe doğru yürüyen geleneğin ‘insan’ı ile realitedeki insan arasındaki farka dair bu uyarı ile şiire başlayan Kuntay, bu bakış açısının devamını sonraki mısralarda getirmez. Tarihî şahsiyetlerin etten kemikten, zaafları ve güçlü yanlarıyla bütün bir insan olarak kabulünü talep eden şair sonraki mısralarda tenkit ettiği bakış açısı doğrultusunda bir tarih okuması örneği sunar:

“Tarihine yalnız kılıcın gölgesi azdı Irkın medeniyetti, güneşsiz yaşamazdı. Heykellere benzerdi Süleyman gömülürken Ceddin sekiz on harbe girer öyle ölürken Baki gelir ağlardı, Sinan türbe yapardı Al kanda yüzen elde de bir meş’ale vardı Ecdadına kınsız kılıcın lem’ası azdı Onlar medeniyetti, güneşsiz yapamazdı.”

Bu mısralarda, şairin sözünü etmeyi umduğu realitedeki insanın izine rastlanmaz. Onlar, bütünüyle iyi, erdemli, yüce değerler uğruna savaşan ve ölen insanlardır. Sözü edilen Kanuni Sultan Süleyman, Baki ve Sinan gibi şahsiyetlerin günlük hayatta sıkça tesadüf edilen ‘insanın hakiki kederleri’yle sunulduğuna tanık olunmaz. Sultan Süleyman’ın harp, Baki’nin ağlayış, Sinan’ın ise türbe yapma imgesiyle verilmesi bu şahsiyetlerin tarihî kişilikleriyle elbette ters düşmez fakat bu imgeler bize onların günlük kederlerini de göstermez. Dolayısıyla şairin ilk iki mısrada dile getirdiği ‘insan’ın sonraki mısralarda göz ardı edildiği görülür. Buysa ilk iki mısrasının bizzat söylediği ile şairin söylemeyi umduğu arasındaki tutarsızlığı yansıtır. Bu bakımdan şairin, ilk beyitte sözünü ettiği ‘insan’ unsuruna bizzat şiirinde değindiği gibi inandığı, şiirin bütünündeki çelişki nedeniyle kuşkudur. Elbette şiirde konuşan varlığın, ancak bir hakikat bilgisine yaslanmış olarak bütün bu iç çelişkileri mümkün bir dil ile söylemiş olabildiğini belirtmek gerekir.

119

Çünkü “dili ve birbirimizi anlamakta aslında hakikat nosyonunun hayati bir rol oynadığını kavramamız gerek.” (Williams, 2006: 19).

“Meçhul Asker

Neslindeki geçmiş şühedanın adedinden Toprak utanır, belki rakamlar utanırken Ön safta koşar, ilk ölü şevkiyle ölürsün Arzın yaşayanlardaki zevkiyle ölürsün. Erkekçe, asilane, kerimane ölürsün

Şöhretlere, destanlara bigâne ölürsün” (Kuntay, 1971: 35) …

Kuntay “Meçhul Asker” şiirinde vatan için canını veren isimsiz kahramanları tema olarak seçer. İzlek ise şiirde bu kahramanların asil, cesur, şöhretten uzak, vatan aşkıyla dolu yüreklerinin tasviri üzerine kurulur. İlk beyitte Kuntay, meçhul askerin ceddi içinde şehitlerin sayısını çokluktan kinaye ‘toprak utanır, belki rakamlar utanırken’ mısrasıyla verir. Sayının çokluğu ifade etmeye dönük Kuntay’ın kullandığı ifade, kişileştirme sanatına dayalı yapılır. Mısranın realiteyle uyumlu olmayan yanı, kişileştirilen toprak ve rakam ifadelerinde görülür. Çünkü çokluğu ima etmek için başvurulan anlatım, doğrulanması ve sınanması mümkün olmayan bir dile tekabül eder. Diğer taraftan varlık sadece kişileştirilmekle kalmaz, varlığın ne hissedeceği yönünde bir beyanda da bulunulur. Zihnin ünsiyet ettiği bir anlatı biçimi olarak bu dil, zamanla şairin kendi arzu ve dileklerini diğer varlıklara izafe etmeye yol açar. Nitekim Kuntay’ın diğer şiirlerinde bunun örnekleri üzerinde duruldu. Bu şiirde de meçhul asker adına onun ne düşündüğü veya hissettiğini beyan eden mısralar vardır. Şiirin iki ve üçüncü beyitlerinde meçhul askerin, ön safta koştuğu ve ilk şehit olmak isteyen olarak öne atıldığı, şöhret talebinin bulunmadığı, kahraman gibi görülmek istemediği, adına yazılacak olan destanlara sırt döndüğü ifade edilir. Bu beyanların Kuntay’ın kabulüne dayalı genelleştirildiği görülür. Velev ki meçhul askerin durumu şairin izahını yaptığı gibi de olsa bir insanın bir başkası adına iyi veya kötü bu denli açıktan konuşma cesareti ister istemez kuşkulu karşılanır. Çünkü bu dilin realiteyle uyuşmayan yanı vardır.

120

“Kimdim?

Maziye sor, ecdadımı söyler sana kimdi; Bir bitmez ufuktum, küre vaktiyle benimdi. Tufanlar, alevler beni bir kal’a sanırdı Taçlar uçuşur, dalgalanır, parçalanırdı Kahhar atımın kanlı, kıvılcımlı izinde Bir başka denizdim ebediyyet denizinde Çarpardı göğün kalbi hilalin avucunda Titrerdi yerin talihi merminin ucunda. ……” (Kuntay, 1971: 44)

Bu şiirinde Kuntay, kim olduğunu mensubu olduğu tarihin görkemi üzerinden tanımlar. 1918 mütarekesine ithaf edilmiş şiir, I. Dünya Savaşı sonrasında Osmanlı Devleti’nin mağlubiyetinin verdiği ezikliğin giderilmesine ve bu savaşla yıkılmış özgüvenin tekrar inşa edilmesine odaklanır. Güncelde yaşanan mağlubiyet, tarihin görkemine sığınılarak giderilmeye çalışılır. Bununla birlikte büyüklüğün ölçütü de şiir boyunca güç, sahip olunan toprağın büyüklüğü ve düşmana korku veren savaşçı ruh üzerinden belirlenir. Ne var ki “Talat’ın Tabutu Önünde” (Kuntay, 1971: 21-22) şiirinde şair, büyüklüğün ölçütünü erdemli olmada, şan ve şöhret peşinde koşmamada, dünyevi makamların büyüsüne kapılmamada arar. Bu iki şiirdeki büyüklük ölçüleri farklılık gösterir. Çelişkili bir büyüklük ölçüsü şairin indi telakkilerle geleneğin duyuşunu devam ettirdiğini gösterir. Kendi içinde tutarlı bir bütün düşünceden yola çıkılmaması, şairi gelenekten tevarüs edilen düşünce ve duygunun tekrarına maruz bırakır. Bu yönüyle dil ve zihniyet bakımından şiirin mutlakiyetçi bir geleneğe yaslandığı görülür.

“Mehmet Akif İçin

Toprak, onu sen kol kanat ol, öyle kucakla Bilmezsin o gökten de, adından da temizdi Ey yeryüzü, mabet kesilip Tanrı’ya yüksel!

Koynunda yatan gölge bizim Akif’imizdi” (Kuntay, 1971: 50).

Mithat Cemal Kuntay, sonradan aralarında sıkı bir dostluk kuracağı Mehmet Âkif ile 1903’te tanışır (Kahraman, TDVA: 26/379). Mehmet Âkif, II. Meşrutiyet’ten sonra II. Abdulhamid yönetimini eleştiren “İstibdad” adlı şiirini, II. Abdülhamid döneminde saraya jurnal edilerek 1906’da bir süre tutuklu kalan Mithat Cemal Kuntay’a ithaf eder

121

(Kahraman, TDVA: 26/379). Hatta Kuntay’ın sanat anlayışıyla Mehmet Âkif’in sanat ve edebiyat anlayışı neredeyse aynıdır ve bu aynı oluşta bu iki şair arasındaki dostluğun muhtemel etkisinin olduğu söylenebilir. Her iki şair de sanatı toplum odaklı ele alır. Kuntay, “cemiyetçi, faydacı ve millî bir şiir görüşüne taraftardır. Bugün içinde bulunduğumuz şartlar karşısında ‘sanat için sanat’ prensibini kabul etmez. Sanat anlayışını şöyle ifade eder:

‘San’at o benim yurdum için, ırkım içindir Kutsi bir ışık olması afakım içindir.

Lakin ne zaman kendimi her yerde bulursam Lakin ne zaman ben de yüz on milyon olursam San’at o zaman bir kuş için, bir at içindir;

San’at o zaman san’at içindir’ ” (Kuntay, 1971: x-xı).

Mehmet Âkif de sanatı aynı paralelde ele alır. Âkif’e göre sanat, zor şartlar altında inleyen toplumun sesi ve vicdanı olmak zorundadır: “Edebiyatı nasıl telakki ettiğimizi, nasıl bir meslek tutmak istediğimizi şimdiye kadar çıkan yazılarımız elbette göstermiştir. Şiir için, edebiyat için ‘süs’, ‘çerez’ diyenler var. Karnı tok, sırtı pek milletlere göre bu söz belki doğrudur. Lakin bizim gibi aç, çıplak milletlere süsten, çerezden evvel giyecek, yiyecek lazım” (Abdulkadiroğlu-Abdulkadiroğlu, 1990: 142). Her iki şairde de sanatın toplumcu ve millî bir bağlamda ele alındığı görülür.

Kuntay, şiir ve sanat anlayışını açıkladığı şiirinde zımnî olarak “sanat için sanat” anlayışına da değinir. Burada tutarsızlık içeren durum, Kuntay’ın ‘sanat için sanat’ anlayışından neyin anlaşıldığına dair sergilediği kesinlik içeren düşüncesidir. Zira Kuntay’a göre sanat ‘bir kuş için bir at için’ olabildiğinde söz konusu prensip yerine gelmiş sayılır. Oysa sanat için sanat anlayışının toplumsal herhangi bir işlevinin olmadığı söylenemez. Çünkü “her şeye ilgisiz kalan sanat, tam da bu ilgisizliğinden dolayı her tür tahakküm ilişkisini askıya alır ve böylece de gündelik hayata katılır. Diğer ifadeyle her şeye kayıtsız kalan bir sanat, aynı zamanda hiçbir şeye müdahâlede bulunmayarak bir başka biçimde politikleşmiş sayılır. Adorno’nun ‘sanatın toplumsal işlevi, toplumsal işlevi olmamasıdır’ sözü bunu dolayımlar (Rancière, 2012: 43). Kuntay’ın ‘sanat için sanat’tan neyin anlaşılması gerektiği yönündeki kendinden emin tavrı, tenkit geleneğine yabancı bir zihnin, verili olanı sorgulamadan kabul edişindeki ünsiyetine ve bu doğrultuda bilgisinden

122

emin olunan bir tutuma gönderme yapar. Bu yönüyle bu bakış açısı özünde mutlakiyetçi bir zihin geleneğinin tavrını yansıtır.

Kuntay’ın Âkif ile ilgili şiirinde klasik şiirde sıkça görülen övgü dilini kullandığı görülür. Âkif ile dost olan Kuntay, onun gökten de adından da temiz olduğunu ifade eder:

“Toprak, onu sen kol kanat ol, öyle kucakla Bilmezsin o gökten de, adından da temizdi

Bu anlatımın realitede herhangi bir karşılığını bulmak mümkün değildir. Zira bir insanın gökten temiz olmasının ne tür bir temizlik olduğu noktasında herhangi bir tecrübeye tesadüf edilmemiştir. Bu bakımdan dil, geleneğin mübalağaya dayalı anlatımına yaslanır. Bununla birlikte Âkif’in ‘çok temiz’ olduğuna yönelik vurguda herhangi bir gerekçe sunulmaz. Yüceltmeye dayalı bir övgü dilinin kullanıldığı görülür. Tenkit, herhangi bir eserin veya sanatkârın olumlu ya da olumsuz bir ölçüye dayalı ele alınmasını gerektirir. Mutlakiyetçi zihin geleneğinde konuşan bireyin hakikate yaslanarak konuştuğuna dair vehmi, herhangi bir konudaki değerlendirmesinde hakikatin sorgulanmaz otoritesinden güç alarak hüküm verdiği söylenebilir. Hakikat bilgisine sahip olmanın verdiği güç, insana öyle ya da böyle beğenisini bir ölçü olarak ele alma salahiyetini verir. Şair, Âkif’i yüceltirken bu bakımdan herhangi bir gerekçeye dayanmaz ve indi telakkisini genel geçer doğru olarak sunar.

“Uyumak Yok” (Kuntay, 1971: 51) şiirinde Kuntay, kendince kendinde fark ettiği uyanık şuurun, duraklama devrinden beri kaybolduğunu ima eder. Geçmiştekilerin uyuyup kaldığına ilişkin bir belirleme ancak kişinin kendindeki uyanık şuuru merkeze almasıyla mümkündür. Türk edebiyatında, çoklukla kendinden öncekileri yok sayarak ilerlemeye çalışan bir edebî hareketlilik söz konusu olmuştur. Yukarıdaki şiirde de “üç yüz sene evvel yanılıp esnemesiyle” diye sunulan geçmişin bir bütün hâlinde suçlandığı görülür. Dünyadaki değişmelerin, sanayi hamlelerinin, Avrupa’daki fikir hareketlerinin gittikçe yayıldığı bir dönemde Osmanlı devletinin maruz kaldığı sarsıntıyı devrin yöneticilerinin ‘esnemesi’ne bağlamanın ikna edici bir izah olmadığı açıktır.

“Varsın” (Kuntay, 1971: 52) adlı şiirinde Kuntay, var olmanın yolunun vatan sahibi olmakla, vatanda dimdik durmakla, yere hakkıyla basmakla, gururla dolu olmakla mümkün olduğunu belirtir. Tarih, vatan, kahramanlık ve millî kültür üzerinde sıklıkla duran şair, birçok şiirinde tarihi, adalet ve erdemli duygular üzerinden öne çıkarır. “Varsın” şiirinde

123

içinde yaşanılan çağın boyun eğmesi için aciz elinin kırılması gerektiğini söyler. Bununla birlirket var olmayı vurup sarsmakla, ezmek, yıkmak ve yakmakla mümkün görür:

“…

Dim dik ol, kimse başın nerde biter bilmemeli Asrın öpmez koparıp kırmadan aciz bir eli. Ne kadar varsan o nisbette vurup sarsarsın; Eziyorsan, yıkıyorsan, yakıyorsan: Varsın.” Varsın alemde: sesin varsa, gururun varsa; Varsın: İnsanlar adından bile korkarlarsa!”

Bu mısralarda şair, son yüzyılda Osmanlı devletinin çöküşü nedeniyle ortaya çıkan karamsarlığı gidermek için sığındığı tarih ve tarih duygusundan farklı bir ruh içinden konuşur. Burada insanın vahşi doğasına seslenir. Bu çağda sözü geçer olmanın yolunun güçten ve onun düşmana vereceği korkudan geçtiğini söyler. Bu doğrultuda şair açık bir şiddet dili kullanır. Şiirde Kuntay, topluma yol gösterir bir eda ile konuşur. Nasihat edenin üstünlüğünü dolayımlayan bir bakış açısıyla yazar. Özellikle şiirin ilk iki mısraı açık bir öğüt dilidir:

“Buna yirminci asır derler, oturmak olmaz,

Kalk, şu topraklara bas hem de ‘benimdir’ diye bas!”

Bu mısralarda şiirin başkasına yol gösterici ve nasihat edici bir araç olarak kullanıldığı görülür. Şiir, doğru mu yanlış mı diye bir hesabın içine girmeden topluma doğrudan doğruya kılavuzluk etme niyetini taşır. Herkesin ‘oturmak olmaz’ dediği yerde oturmayıp çalışanın kim olacağı ironisi bu üslupta kendini saklı tutar. Bu bakımdan şiirin mutlakiyetçi bir dil ile konuştuğu söylenebilir.

“Tarih Hocasına” (Kuntay, 1971: 61) şiirinde Kuntay, bir efsane olarak gördüğü tarihinin ve ecdadının görkeminden medet umar. Tarihinin ve ecdadının görkemine yönelik herhangi bir gerekçenin öne sürülmediği şiirinde, tarih ve ecdad, muhayyileye dayalı