Psiko- Sosyal Temeller (Adalet Özlemi)

Modern çağda yurttaşlık erdemi, rasyonel söyleme katılma eylemidir. Değilse insanlar, kendilerinde hoşgörü, medeni cesaret, adalet vs. kamusal erdemleri geliştiremezler. Günümüzde kamusal alanla eşit sayılan sivil toplumun amacı da budur. Kamusal alanda hiç kimsenin kendi spesifik görüşünü dayatmaya hakkı yoktur. En son çare olarak başvurulan sivil itaatsizlik, kamusal alanda yapılan bir çağrıdır. Bu yönüyle sivil itaatsizlik eylemlerinde bir araya gelen insanlar, kendilerini farklı aidiyetlerle tanımlıyor olsalar da yurttaş olma bilinciyle (kamusal yurttaşlık) hareket ederler.

IV- SİVİL BİR ERDEMİN YANSIMASI OLARAK SİVİL İTAATSİZLİK

A-Sivil İtaaatsizliğin Arka-Planı

1. Psiko-Sosyal Temeller (Adalet Özlemi)

Genel olarak, parti ve çıkar grupları tarafından yürütülen örgütlü muhalefet, büyük ölçüde ekonomik çıkarlara, sosyo-ekonomik etkenlere dolayısıyla sınıf yapısına dayanırken; esas olarak bireysel planda yürütülen bir muhalefet türü olan sivil itaatsizlikte psikolojik faktörler ön plana çıkar. İnsanların, başkaları tarafından yönetilmeye katlanamamalarının, iktidar hırsının, önemli bir psikolojik faktör olduğu inkar edilemez; ancak, siyasal iktidarın işlem ve eylemlerinin, birey vicdanında yerleşen “adalet” duygusunu zedelemesi en başat psikolojik faktör olarak ele alınabilir.

Siyasal düzlemde adalet, statükoya yönelik teorilere ve eylemlere dayanak noktası olabileceği gibi; adaletsizlik ya da bu yöndeki kuvvetli inanç, direnme teorilerinin ve pratiklerinin gelişmesine yol açabilir. Diğer bir deyişle, adalet itaatin sağlam bir kaynağı olabileceği gibi,

273 ÜSTEL, a.g.m, s. 80.

274 HELD David, “Cumhuriyetçilik: Özgürlük, Öz-Yönetim ve Aktif Yurttaş”, Cogito, S:15, 1998, s.37-38 275SARIBAY Ali Yaşar, Siyasal Sosyoloji, 4.b., (İstanbul: Der Yayınları, 1998), s. 68-69.

adaletsizlik de itaatsizlik eylemlerini tahrik edip, bu yoldaki çeşitli teşebbüslerin meşrulaştırıcı gücü haline gelebilir. Şöyle bir farkı hemen belirtmek gerekir. Bir toplumsal-siyasal örgütlenme düzeninin gereklerine itaat etmenin kaynağı olarak adaletin haklılaştırıcı gücü, adaletsizlik iddiasının itaatsizlik hareketlerindeki meşrulaştırıcı gücü yanında sönük kalır. Çünkü adaletsizliği tanımlama, adaletin nasıl gerçekleştirileceğini ortaya koymaktan her zaman için daha kolaydır.

Bireysel planda, adaletsizliği açık durumlara başlıca üç çeşit tavırla karşı konulabilir. Kolaylıkla korkutulabilenlerde, göz altında bulunmaktan kaçınma isteği uyanır. Özellikle, zayıfların geri dönüşü olmayan kamusal meydan okuma hareketlerinden ihtiyatlılıkla kaçınmaları beklenir²⁷⁶. Buna karşı, daha cesur olanlar, zulme boyun eğmektense ona karşı koyabilecek duruma gelmek isterler²⁷⁷.

Üçüncü tutum ise, tahammül veya sabır olabilir ki, burada birey, bir yandan adaletsizliğe karşı koyabilecek kadar cesarete; diğer yandan, haksız eylemlerin, failleri tarafından değiştirilmesine fırsat verecek kadar bir olgunluğa sahiptir. Benlik üzerinde adaletsizliğin yaptığı bu etkileri siyasal düzlemle ilgili olarak düşündüğümüzde, aynı doğrultuda bir yansımayla karşılaşmak muhtemeldir. Bunlardan ilki, adaletsiz kararlara ve işlemlere karşı çıkamamaktır; en genel anlamda buna pasifizm demek mümkündür. İkincisi, adaletsizliğin ağır ve katlanılmaz olduğu ve buna bağlı olarak her şeyin ne pahasına olursa olsun değişmesi gerektiği inancının harekete geçirdiği şiddete yönelmedir. Ara bir form’a tekabül eden üçüncüsü ise, adaletsizliği gidermek üzere girişilecek aksiyonun sonucunun daima mevcut adaletsizliği aşacağı yolundaki öngörüye dayalı olarak statükoyu benimsemedir. Birinci tavrın şiddetsizlik ilkesiyle, ikincisinin başarıya koşullanma heyecanını birleştiren sivil itaatsizliğin yeri bu ikisinin ortasında bir yerdedir. Sivil itaatsizlik, tabir yerindeyse, koyun ve kurt karakterlerini birleştirilerek gerçekleştirilen bir eylemdir. Ne birincisi gibi sonsuz boyun eğme, ne de ikincisi gibi ilk fırsatta saldırma tutumu bu eylemi hakkıyla temsil edebilir. Kısaca, haksızlığı açık buyruklara karşı düşmanca olmayan bir protesto ideali olarak sivil itaatsizlik, bireyin kendi bütünlüğüne saygısının, eski tabirle “izzet-i nef“izzet-is” sah“izzet-ib“izzet-i olmasının, adeta zorunlu b“izzet-ir sonucudur. Büyük ölçüde, sabır erdem“izzet-iyle “izzet-ilg“izzet-il“izzet-i olsa da sivil itaatsizliği ondan daha yüce kılan sır burada yatmaktadır.

Gerçekten, sivil itaatsizlik eylemi, ani ve spontane bir eylem olmadığı için yoğun bir zihinsel hazırlık gerektirir. Denilebilir ki eylemci, bir yandan haksızlığın boyutlarını fark etme, diğer

276 SCOTT. J.C., Tahakküm ve Direniş Sanatları, çev. TÜRKER Alev, (İstanbul: Ayrıntı Yayınları, 1995), s. 43.

yandan da buna karşı yumuşak ve ikna edici metotları benimseme çelişkisini olumlu bir yönde içselleştirmekte ve çözmektedir. Öyle ise, bireysel bencil tutkulardan kaynaklanan bir itaatsizlik fiilini sivil saymak mümkün değildir. Her yasaya aykırı fiil eyleminin failinin yurttaş olması, girişilecek eylemin, sivil itaatsizlik olarak kıymet kazanmasını garanti etmez. Zira, gün geçtikçe yurttaşı bütünüyle kapsayıcı anlamı dışlanmakta olan sivil kavramı, şimdilerde temel haklar ve özgürlükleri savunmak için, bireyin ortaya koyduğu barışçıl ihlalleri (kanun ihlalleri de dahil) anlatmakta kullanılmaktadır.

Düşünce tarihinde pek az konu, toplumun bir ferdi olarak insanın neye hakkı olduğu sorusu kadar ilgi uyandırmıştır. Bunun nedeni insan doğasının adalete olan yatışmaz susuzluğu ile açıklanabilir. Söz konusu ihtiyaç, Platon’dan John Rawls’a kadar pek çok adalet teorisinin temelini teşkil etmiştir. Hayati öneme sahip, ama esas olarak göreceli bir kavram olan adalet, çeşitli kriterlerle yere ve zamana göre oldukça farklılık göstermiştir. Belki de bir rüya denebilecek bir ideali gerçekleştirmeye yönelik olarak adaletin, teolojik adalet, siyasal adalet, felsefi adalet, ahlaki adalet, yasal adalet ve sosyal adalet gibi pek çok görünüş düzlemi vardır. Aristo’dan sonra, bilim adamlarının çoğu, teolojik adaleti, doğal adaletle aynı saymıştır. Gerçekten de Arapça kökenli bir kavram olarak adalet, hakka riayetkarlık, haklılık, doğruluk anlamlarına geldiğinden, her şeyden önce, dinsel bir içerik taşımaktadır. Keza “just”, sıfat olarak bir sistemin ya da düzenin iyi işlemesi için gerekenin yapılmasını nitelemekte, “Justice” sözcüğü ise “ilahi yasayı gözetmek” anlamına gelmektedir²⁷⁸.

Elle tutulabilir bir adalet olgusu, en başta, bir “eşitlik”( sayısal aynılık) idealini çağrıştırmaktadır. İki veya daha fazla sayıda insan veya nesnenin, özdeş yani aynı olmalarıyla onlar, eşit olarak ilan edilebilirler. Bu bağlamda, Ortaçağ yazarlarının pek çoğunun sözünü ettiği adalet ölçüsü eşitliktir. Buna göre, adalet, nasıl ki eşit bir şey demekse, adaletsizlik de eşitsizlik demektir. Öyleyse, adaleti sağlamaya çalışan kişi, eşit olmayan şeyleri eşit yapmaya çalışır. Eşitlik, janus (mitolojide tek bedende birbirine karşı iki yüz) yüzlüdür ve bu açıdan böyle bir niteliğe sahip belki de yegane kavramdır. Bu kavram, hem aynılık hem de adalet ideali ile bağlantılıdır; aslında daima, aynılık olarak eşitlikle, adalet olarak eşitlik birbiri içine girmiştir. İtalyanca eguale, Fransızca egal, Almanca gleich kavramları, sadece eşit anlamına gelmemekte, aynı zamanda İngilizce’deki same (aynı) sözcüğünün anlamını da

taşımaktadırlar²⁷⁹. Devlet-yurttaş ilişkisi çerçevesinde, insaniyetçi olanlar, genel olarak adaletten aşağı yukarı şunları anlarlar²⁸⁰.

a) Yurttaşlık yükü, yani toplum yaşayışında zorunlu özgürlük kısıtlanması eşit olacak

b) Yurttaşlar, yasa önünde eşit muamele görecek

c) Yasalar, belirli kişiler ve gruplar arasında lehte ve aleyhte bir ayrım gözetmeyecek

d) Mahkemeler tarafsız olacak

e) Devlet üyeliğinin yurttaşlara vereceği yalnız külfetlerden değil, nimetlerden de eşit pay alınacak.

Genellikle insanlar, birbirlerine benzedikleri için değil; fakat, kendilerini başkasıyla denk bir konumda görmek istediklerinden, eşitlik isterler. Ahlaki anlamda eşitliği, fiziksel anlamda eşitlikten ayırma noktasında her şeyin adeta tam tersine olduğu gözlenebilir. Bireysel adalet, “herkese hakkını vererek adil ol” (Suum Cuique Tribuere) kuralından çıkartılırken, sosyal adalet, bundan farklı olarak, aynılık sorunuyla ilgili olarak ele alınır. Aristo her ikisiyle, Rawls ise sadece sosyal adaletle ilgilenmiştir281.

Genel olarak sorunu ortaya koymak gerekirse, Rawls’un toplumsal adalet tartışmasının temelinde; özdeş davranma, aynı ölçüyü kullanma tema’sının yattığını söylemek mümkündür. Aristo, kendi döneminde demokratik adaletin gerçek bir orantılı uygulamaya değil, sayısal eşitlik uygulamasına dönüştüğünü; bunun sonucu olarak, çoğunluğun, üstün olması gerektiği ve çoğunluğun onayladığı şeyin, nihai haklı olması gerektiği sonucuna varmıştır.

Araştırma konumuzla bağlantılı olarak, ilgimizi, en başta, insanı “hayır” demeye götüren dürtü, duygu ya da düşüncenin ne olduğuna yöneltmek durumundayız. Çünkü, hiçbir neden yokken “hayır” denilmez, bir itaatsizlik eylemi doğmaz. Herhangi bir biçimde, herhangi bir yerde haklılık duygusu uyanmadıkça itaatsizlik olmaz. Öyleyse, itaatsizliğin temelinde yatan saik, haklı olma durumu (inancı)dur. Her türlü uysallığın altında da güçsüzlük ve\veya suçluluk psikolojisi yatar. Yani, haklı olunan bir sınıra müdahale edildiğinde insan “hayır”

279 SARTORY, Demokrasi Teorisine Giriş, s. 367. 280 POPPER, Açık Toplum... s. 95.

demek durumundadır. Her itaatsizlik, demek ki, her şeyden önce, bir haksızlığa başkaldırmadır. Kendi hakkını korumak üzere başkaldıran insan, kendisine haksızlık etmek isteyen başkalarına -bunlar bir efendi bir tiran vs. olabilir- karşı kendi varlığını onaylayarak, kendisini bir değer olarak ortaya koymaktadır Her itaatsizlikte haksızlığa karşı bir tiksinti ile beraber insanın, kendi benliğine tam bir katılımı söz konusudur²⁸². Öyleyse itaatsizlik, bir anlamda, kötülüğü ve adaletsizliği inkar edip, bunların yerine iyiliği, adaleti-hukuku, yerleştirme anlamını da içermektedir. Rousseau gibi bir dahi, kendisini anlatırken şöyle demektedir. “Bende, izzet-i nefs (özsaygı), adaletsizliğe başkaldırmakla başladı; izzet-i nefs, mukayeselerden, tercihlerden vazgeçerek kendi iyiliğini istemekle yetindi...”²⁸³.

Sivil itaatsizlik ve özgürlük arasındaki ilişkide, “farkında olma” ilk adımdır. İnsan, ancak kendisini belirleyen doğal, psikolojik, çevresel faktörlerin farkına varıp, onlar karşısında tutum almasıyla; beğenip beğenmemesi ve onları değiştirmeye kalkmasıyla özgürlük yolunda bir adım atabilir. Genel olarak her itaatsizlik, ön bir bilinçlenmeyi şart koşar. Köle, efendisine karşı “hayır” diyorsa, hem kendisinin hem de efendisin konumunu reddetmektedir. Böyle bir bilinç olmadan girişilecek itaatsizlik eylemi, muhtemelen kin ve öfkenin kabarıp taşmasıdır. Halbuki bilinçli bir itaatsizlik, kinden farklıdır; zira örneğin kinden hareket eden bir köle, efendisi ile aynı olmayı değil, onun varlığını ortadan kaldırmayı deneyebilir. İtaatsizlik, amaç ve muhteva değiştirip saldırganlık biçimine dönüşebilir, böyle bir değişime paralel olarak ahlaki özelliğini kaybeder. Bundan da anlaşılıyor ki olumlu bir değeri yerleştirmek isteyen itaatsizlik eylemini, sözgelimi sivil itaatsizliği, bilinçsiz saldırganlık olan anarşizmden ve onun çeşitli versiyonlarından ayırmak gerekir. Değil mi ki sivil itaatsizlik de belirleyici olan bilinçtir²⁸⁴.

Kısaca eşitlik (adalet) talebi, en başta bir protesto ideali olarak ortaya çıkmaktadır Ancak, başta değinildiği gibi, adalet, insani ideallerin en tatmin olmayanıdır. Çünkü ulaşılan her bir noktanın, yeni bir eşitsizlik doğurması muhtemeldir. Demek ki eşitlik, ahlaki bir doğrulama ve idealden kaynaklanmaktadır. Fakat bu ideal kolaylıkla bozulabilmektedir. En saf bir adalet protestosu olarak başlayan eşitlik isteği, kişinin kendini yükseltip başkalarını aşağılamasına bahane oluşturabilmektedir. İkinci derecede eşitler, kendi üstlerinde yer alanlara eşit olmak isterlerken, eşitler de kendi üstleri üzerine çıkmak isterler²⁸⁵.

Kendi eşitlerinin üstüne çıkma

282 Albert, Başkaldıran İnsan, 3.b., çev YÜCEL Tahsin, (İstanbul: V Yayınları, 1990), s. 11..

283 TOPÇU Nurettin, İsyan Ahlakı, 2.b., çev. KÖK Mustafa & DOĞAN Musa, (İstanbul: Dergah Yayınları, 1998), s.185-187

284 CAMUS, a.g.e, s.12-13 285 SARTORY, a.g.e, s. 365.

isteği ve bu uğurdaki çılgınlıklar, eşitlik idealinin bir paradoksudur. O zaman, eşitlik olabilecekse böyle bir denge, bıçak sırtı bir denge olmalıdır.

2.Felsefi Temeller

Olgusal ve düşünsel olarak sivil itaatsizlik geleneği, bütün insanlık tarihi içinde zayıf bir eğilim olmuştur. Halk yığınları; diktatörler, tiranlar, krallar tarafından yönetilirken; normal görünüm,-belki de en iyi ifadesini Kant’ta bulduğu gibi- katlanılamaz olduğu düşünülse de egemen gücün suiistimallerini sineye çekmek olacaktı. Ona göre, bunun sebebi, “otoriteye sahip bir düzenin, her ne olursa olsun düzensizlikten iyi sayılmasında”²⁸⁶ aranmalıydı.

Sivil itaatsizliğin felsefi temellerini, Hıristiyanlık teolojisine dayandırarak açıklayan tezler varsa da²⁸⁷ kanaatimizce, bunların kuvvetli bir inandırıcılık dayanağı yoktur. Şöyle ki, Paul zamanındaki Roma hükümeti, Tanrı hukukuna mı dayanıyordu? Ya da Neron, Tanrıdan korkan, onun emirlerine uyan bir adam mıydı?.Benzerlerini çoğaltabileceğimiz bu yöndeki sorulara kolayca evet cevabı verilemediğine göre ilgili iddianın sağlam bir temeli olamaz.

Doğal hukukun bir parçası olarak sivil itaatsizliğin izleri, vicdanın keşfettiğini daima bir kanunundan üstün tutan Ciçero, Augistunus ve Thomas Aquinas çizgisinde aranabilir. Yine de, ne Çiçero ve ne de diğerleri, yöneticiler (hükümet)in kanunlarına karşı gelmeyi, fertlere terk etmemişlerdir. Skolastik dönemlerde ise itaatsizlikten daha çok bireylerin otoriteye itaat yükümlülüğü vurgulanmaya başlanmış, XVII. Yüzyıldan itibaren ise ilgili literatür, genellikle, fertlere, sivil itaatsizlikten daha da fazlasını bir hak olarak tanımıştır. David Hume, iktidarını yozlaştıran yöneticiye karşı devrimi bir hak olarak kabul etmektedir. Pasif itaat ve devrim düşünceleri muhtelif zaman ve mekanlarda işlenmiş, kah biri kah öteki rağbet bularak diğerini gölgede bırakmış, şayan-ı dikkat bir eylem biçimi olarak sivil itaatsizlik, ancak XIX. Yüzyılda H. David Thoreau ile birlikte yeniden gün yüzüne çıkmıştır²⁸⁸.

Bu tavrın, herkesin benimseyeceği bir biçime sokulmasındaki kesin katkı, Batı düşüncesine, özellikle de, Thoreau’dan beri, Amerika Birleşik Devletlerine aittir. Tocqueville’nin de belirttiği gibi, Kıta Avrupa’sına göre A.B.D toplumsal örgütlenmesinde halk; genellikle 286 Compton’s Encyclopedia online, v. 2.0., The Learning Company İnc. İnternet.

287 DAVİDSON Bruce, www. Searchingtogether. Org. İnternet. Bir din olarak hıristiyanlığın otoriteye karşı koyma felsefesini üretemeyeceği daha önce ortaya konulmuştu. Bkz. 35 sayılı dipnot.

288 V. D. HAAG Ernest, Political Violence and Civil Disobedience, (London: Harper & row, Publishers, 1972), s. 8-9.

hükümet eylemlerine karşı güvensizdir. Çok eski zamanlardan beri, halkın, okullardaki çocukların oyun kurallarını, otoritelerin inisiyatiflerine bırakmadan tayin etmeleri, bunun çarpıcı bir örneğini oluşturur. Halbuki, Avrupalılar, ellerinden geldiği kadar işlerin idaresini merkezileştirir ve iktidarı çok az sayıda insanın eline bırakırlar. Sonuçta, ister istemez bir askerin parolaya cevap vermesi gibi bütün yargı ve muhakemelerini bir kenara bırakarak pasif bir itaatin doğmasına sebebiyet verirler. Yeni kıtanın sakinleri öyle mi? Toplumda herkes, birlikte ortak bir gayeye doğru yürümektedir; fakat hiç kimse, aklından ve iradesinden feragat ederek tıpatıp aynı yoldan gitmek zorunda değildir²⁸⁹. Zaten yeni vatanlarına, her türlü riski göze alarak yerleşen bu gözü pek halkın; hangi amaç olursa olsun, nispetsiz bir fedakarlıkta bulunarak bireysel özgürlüklerinden vazgeçmesi beklenemezdi. George Washington zamanında bile federal vergi politikalarına karşı Pennsylvania’da bir başkaldırı olması buna ilginç bir örnektir. Ancak sivil itaatsizlikle ilgili teori oluşumuna yol açan ilk politik olay olarak kölelik krizine dikkat çekilmektedir. Amerikan iç savaşından önce Kongre, sahiplerinden kaçan kölelere yardımcı olan kuzeylilerin cezalandırılmalarını öngören Kaçak Köleler Yasasını (Fugitive Slave Act) çıkarmıştır. Thoreau’nun bu konudaki yazıları, özellikle bu başlığı taşıyan yazısı, adeta bir sivil itaatsizlik manifestosu olarak değerlendirilmektedir.

Doğu kültür mirasında bu konunun dağınık ve kısmi olsa da bir yeri vardır. Yüzyıllar önce benzer bir felsefenin Meng- tzu tarafından doğu kültüründe dile getirilmiş olmasına bakılırsa, bu kültür havzası; ciddi araştırmaların ortaya çıkartabileceği, oldukça zengin bir felsefi birikimi barındırıyor olmalıdır²⁹⁰. Nitekim, sivil itaatsizliğin pratik değerini artıran ve belki de onun en başat özelliğini oluşturan “şiddetsizlik” felsefesi, esinini, doğrudan Gandhi’den almıştır. Batı ile Doğuyu ayıran en önemli sınır çizgilerinden biri de şiddete karşı takınılan tutumdur. Önemli bir Türk düşünürünün bu iddiayı destekleyen görüşünü, onun özgün üslubuyla aktarmak gerekirse: “Yunan destanları, birer cinayet salnamesidir. Asırlar sonra bile, Batının kıvrak zekalarından Goethe, “ya örs olacaksın, ya da çekiç” diyor. Şark, Buda’dan Sadi’ye ve ondan Gandhi’ye kadar aksi kanaatte: dünyanın bütün toprakları için bile, bir tek insanın kanını akıtmaya deymez.”²⁹¹.

Şu halde sivil itaatsizlik, Batı orijinli felsefi

289 TOCQUEVİLLE Alexis de, “Amerikada Demokrasi” çev. TİMUR Taner, (İstanbul: Türk Siyasi İlimler Derneği Yayınları, 1962), s.48-50.

290 ARSLAN, ÜNSAL, a.g.e., s. 34.

291 MERİÇ Cemil, Bu ülke, (İstanbul: İletişim Yayınları), s.206-207 Benlikle ilgili olarak ele alınan sevgi veya şiddet, nihai olarak bir medeniyet sorunudur. “İnsan-insan” ve hatta “insan-çevre” ilişkisinde, içinde yaşanılan medeniyetin genel atmosferi, insan benliği üzerinde derin bir iz bırakmaktadır. İnsan elinin ve zihninin dokunduğu hemen her şey de bunun etkisini görmek mümkündür. FROMM, E, Sahip olmak ya da Olmak, çev. ARITAN Aydın, 4.b., (İstanbul: Arıtan Yayınevi, 1993), s.45-50. Pek çok şeyi başarmış olarak, Batı uygarlığı ortadadır, ama adeta bu uygarlığın genetik kod’larına kadar bir şiddet yerleştiğinden dolayı da pek çok sorun çözülmemektedir. Ünlü tarihçi Toynbee de, pek çok şeyi başaran Batı medeniyetinin dokularında ne yazık

düşünüşün armağanı olsa da; hiç olmazsa, onun tamamlanmasında Doğu felsefesinin rolü görmezlikten gelinemez.