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Consideramos as dificuldades encontradas pelo papado na construção de sua hegemonia sobre os assuntos eclesiásticos. Não é de surpreender os obstáculos postos à pretensão de tomar em suas mãos tanto o gládio espiritual quanto o temporal. A historiografia salientou os problemas do papado em exercer o controle sobre as investiduras dos bispos ou mesmo a proteção de sua própria eleição contra os humores e vicissitudes da nobreza laica. O controle imperial sobre a eleição episcopal e papal, além da iniciativa de moralização do clero partindo do Imperador, principalmente dos antecessores de Henrique IV (PACAUT, 1989: 55-61), deixavam evidente a situação incômoda do Papado no século XI. A justificativa da intervenção temporal assentava-se sobre uma convicção do poder Imperial enquanto protetor e promotor maior do cristianismo, um pouco em detrimento do Papa.

Além dessa convicção do poder Imperial, salientamos que a Igreja, ao enfatizar o dever régio de corrigir os homens e a si próprio enquanto atividade exercida com humildade, piedade e misericórdia, realizara um deslocamento das regras de governo. Não se tratava mais do rei simplesmente assegurar funções de disciplina e controle dos cristãos, mas, através da humildade exercida pelo justo e correto exercício seria capaz de alcançar uma alta virtude (SENELLART. 2006: 97). Ao intentar “humilhar” ou subordinar o poder régio, a Igreja proporcionou a abertura de um caminho para a ascensão daquele poder em termos sagrados. Além dessa promoção do poder régio, a unção conferida pela Igreja e que o tornava legítimo, proporcionou aos reis e imperadores um contato mais estreito com o sagrado.

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Em linhas gerais, podemos identificar dois aspectos das relações entre os poderes secular e eclesiástico que conduziram a uma sacralização do primeiro: o caráter humilde e subordinado, além de sua sacralidade proporcionada pela unção eclesiástica. A partir disso, o governo secular, que consistia para reis e imperadores em corrigir, julgar e proteger, vai implicar, para certos “monarquistas”, a tarefa de conduzir e dirigir o povo em igualdade com os eclesiásticos (SENNELLART, 2006: 106). Um ano após a segunda sentença contra o Imperador Henrique IV, em 1081, o jurista Pedro Crasso iniciou uma obra em defesa do Imperador e assim se referiu aos atos de Gregório VII e a pessoa de Henrique IV:

Na ofensa infligida ao rei Henrique, a insolência do Papa golpeou o autor da paz, os pregadores da paz, os protetores da paz (...). Defender uma tal culpa pela causa de Deus, não é outra coisa, a meu senso, senão que ofender a Deus para amor de Deus (...) Após ter reunido sobre a Sé Romana a licenciosidade e a concupiscência (...), ele tem mais menosprezado os decretos dos santos Padres, tido por nulas as leis e criado novas [leis] contrárias em tudo ao direito divino. (PEDRO CRASSO. Em defesa do rei Henrique. Apud: PACAUT, 1989: 80).

As palavras de Pedro Crasso levaram a mais uma indagação relevante: assim como o Papa, o Imperador era uma figura sagrada? Por volta do ano de 1100, um clérigo desconhecido que Kantarowickz chamou de o “Anônimo Normando”, escreveu alguns tratados que deixavam entrever a opinião do autor quanto às relações dos poderes estabelecidos e a imagem que ele elaborara sobre o poder secular. A opinião do Anônimo, revestida de um caráter antigregoriano e fortemente monarquista, mantinham-se em sintonia com os problemas das investiduras eclesiásticas e das querelas entre o Imperador Henrique IV e o Papa Gregório VII (KANTAROWICZ, 1998: 48).

Para efeito desta análise, o que importa reter do Anônimo e do estudo de Kantarowicz é a idéia através da qual a imagem do soberano, representada e traduzida na esfera político-religiosa enquanto a mescla de duas naturezas – uma divina e outra humana, uma sagrada e outra terrena – tornava-se similar a Cristo, que é uma pessoa, mas apresenta duas naturezas:

Assim, temos de reconhecer (no rei) uma pessoa gêmea, descendendo uma, da natureza, e a outra, da graça... Por intermédio de uma, pela condição natural, conformou-se com os outros homens; por meio da outra, pela eminência de (sua) deificação e pelo sacramento (da consagração), excedeu a todos os outros. Em relação a uma personalidade, ele era, por natureza, um homem individual; em relação à sua outra

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personalidade, era, pela graça, um Cristo, isto é, um Deus-homem. (ANONONIMO

NORMANDO. Tratados. Apud: KANTAROWICZ, 1998: 50).

Em outra passagem, o Anônimo Normando enfatizou:

O poder do rei é o poder de Deus. Esse poder, especificamente, é de Deus, por natureza, e do rei, pela graça. Donde, o rei, também, é Deus e Cristo, mas pela graça; e o que quer que ele faça, ele o faz não simplesmente como homem, mas como alguém que se tornou Deus e Cristo pela graça (AÔNIMO NORMANDO. Tratados. Apud:

KANTAROWICZ, 1998: 52).

Então, o poder do soberano, imaginado pelo Anônimo Normando, era constituído ou interpretado sobre a dualidade da própria natureza de Cristo, ou seja, o homem se tornava divino ou sagrado por sua unção e por sua sagração. Mas, diferente de Cristo, o rei ou o imperador não eram divinos desde o início, eles alcançavam a divindade posteriormente pelo rito em que eram elevados como soberanos legítimos. “Pessoa Gêmea”, a definição da pessoa e das naturezas de Cristo, associada com o rito da unção, fornecia subsídios para o entendimento das naturezas imperial e real.

Pouco mais de 120 anos antes do Anônimo, o poder soberano já era apresentado enquanto algo partilhado com a divindade. Uma representação pictórica do Imperador Oto II (fig. 03) o apresentava sentado em seu trono, com o escabelo de seus pés sustentado por uma figura antropomórfica que simbolizava a terra. Em baixo, são percebidas quatro figuras, que representavam altas personagens clericais (à direita) e leigas (à esquerda). Oto II tem tanto à sua direita, quanto à sua esquerda, outras duas figuras importantes, aparentemente reis ou príncipes. É verossímil supor que o artista pretendesse que o poder Imperial fosse o maior, tanto na esfera secular quanto na esfera eclesiástica.

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FIGURA 03. Oto II em majestade (Evangelhos de Aachen, c. 975). (Extraído de: KANTAROWICZ, 1998).

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Outro ponto relevante da imagem é o véu que passa no peito de Oto II e é sustentado pelas figuras que representam os quatro evangelistas. Esse véu pode ser entendido como o firmamento, que separa o céu da terra. Em outras palavras, fazendo uma alusão àquilo que Kantarowickz se refere enquanto cristomimetes – semelhança com a natureza de Cristo – o véu pode ser compreendido enquanto o símbolo que afirmava a dualidade do poder secular: com os pés na terra, mas ligado e ascendente aos céus (KANTAROWICZ, 1998: 61-63). Além disso, a mão de Cristo desce a cabeça de Oto II, seja como um sinal para abençoá-lo ou para diretamente colocar-lhe a coroa na cabeça. O Imperador, naquela figura, mantinha uma relação direta com o próprio Deus.

Não nos esqueçamos também do poder curativo dos reis franceses, que, a crer em Bloch (1998), a partir da segunda metade do século XI, livravam seus súditos do mal das escrófulas. Este poder ficou bem evidente em um relato do abade Guibert de Nogent-Sous-Coucy, que nos mostrara uma representação santificada do poder real de Luis VI – cujo reinado vai de 1108 a 1137 – a qual parece assegurar, ou contribuir para justificar a dinastia no reinado:

Que digo eu?! Não temos visto nosso senhor, o rei Luis [Luis VI], usar um prodígio costumário? Com meus próprios olhos, vi doentes que sofriam de escrófulas no pescoço ou em outras partes do corpo ocorrer em profusão, a fim de ser tocados pelo rei – toque a que ele ajuntava um sinal da cruz. Eu estava lá, bem perto dele, e até o defendia contra a importunação. O rei, entretanto, mostrava para com eles uma generosidade inata; afastando-os de sua mão serena, fazia humildemente o sinal da cruz sobre eles. Seu pai, Filipe, também exercera, com ardor esse mesmo poder miraculoso e glorioso. Não sei que erros cometidos por ele fizeram que o perdesse.

(GUIBERT DE NOGENT-SOUS-COUCY. Relato dos poderes do rei Luis VI. Apud: BLOCH, 1998: 53).

Nesse sentido, encontramos, no período que Kantarowicz destacou como cristocêntrico, o entendimento, pelo menos em determinados círculos ligados diretamente ao Imperador, do poder secular enquanto algo divino, sagrado. Além daquela cristomimetes do poder imperial, o poder real ganhava colorações santas, postando-se enquanto agente de curas miraculosas. Se o Papado afirmava sua esfera de influência, não só dentro do clero, mas nos assuntos seculares também, o poder secular absorvia um caráter sagrado e não só legitimava sua existência enquanto agente a serviço direto de Deus, como concorria com as pretensões pontifícias. Senellart (2006) chama nossa atenção para o fato de que a apropriação, por parte da realeza, de um

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discursso sagrado eclesiástico proporcionou um dos fundamentos para as monarquias nacionais a partir do século XIII.

04. São Bernardo nas relações entre os poderes secular e eclesiástico na primeira