Zaman Yönetim

O Sl 10,16-18 se apresenta como conclusão teológica dos Sl 9; 10. Poder-se-ia dizer que se trata de um resumo dos sonhos dos/as pobres, das suas projeções futuras e dos seus desejos presentes. A estrofe mostra Javé construindo acontecimentos salvíficos a partir dos/as socialmente explorados/as. A experiência teológica dos/as suplicantes deve ser interpretada à luz da sua necessidade de proteção.

16. _{Javé (é) rei eternamente e para sempre,}

pereceram (as) nações desde terra sua.

17. _{(O) desejo dos oprimidos escutou Javé,}

fortalecerás coração deles, farás atento ouvido teu.

18. _{Para julgar ao órfão e (ao) oprimido}

2.7.1. Análise teológica na forma de conclusão (Salmo 10,16-18)

O Sl 10,16 inicia com duas afirmações: “Javé (é) rei eternamente e para sempre” e “pereceram nações de terra sua”. As frases (Sl 10,16) realçam a perspectiva teológica, designando Javé como rei e proprietário da terra. Estamos ante uma concepção veterotestamentária: tal reinado abarca desde a criação até a manutenção do mundo. Por isso as palavras: ‘olam “eternamente” e ‘ad “para sempre” se encarregam de aludir ao tempo distante desse dinamismo teológico, tanto em direção ao passado quanto ao futuro; fazendo menção do prolongamento infinito do reinado de Javé.405 (Sl 93,2).

O Primeiro Testamento outorga a Javé o título melek, imagem enfatizada nos salmos. No saltério são os/as pobres, de forma particular, que lhe atribuem o estatuto: “meu rei e meu Deus” (Sl 5,3; 84,4). Descrevem-no como um rei juiz, legislador e salvador (Sl 9,9; 33,22), libertador (Sl 74,12), defensor (Sl 44,5), amante do direito e da justiça (Sl 9,4). Para essa teologia, Javé como melek também possui a conotação de sebaot (Sl 24,8.10; 2,6.7; 84,4; 149,2). (Conferir: Is 24,23; 52,7). Os salmistas se empenham em destacar a firmeza do seu melek (Sl 93,1), pois tal poder contrasta com a sua própria fraqueza. Eles o elevam acima das nações/deuses (Sl 9,6.16.18.20-21; 47,9; 95,3), como governador universal (Sl 96,10).

Nos Sl 9; 10, como em outros referenciais, a teologia da realeza e a teologia do kise’ “trono” se complementam: (Sl 9,5.8; 10,12.16; 29,10; 47,9; 89,15; 93,2; Is 6,1; 66,1; Jr 3,17; 17,12). Pode-se dizer que o “trono” é o “reinado” (2Sm 7,13). A partir dos seus reis, o povo da Bíblia aprendeu a falar do trono de Javé (1Rs 22,19; Jr 3,17; Ez 1,26). No entanto, o kise’ de Deus é imensamente mais que a cadeira do rei.406 _Por

exemplo, Isaías não se empenha em contemplar o Senhor porque o seu trono lhe é suficiente (Is 6,1).

O “trono” e o “reino” de Javé são elementos marcantes no Sl 9; 10 (Sl 9,5.8.9.20.21; 10,12.16), e encaixam com a tradição de Sião (Sl 9,12.15). Confira: Ex 15; 24,29; Is 6. Trata-se de um lugar onde, mediante o culto, se manteve a memória do

405 _{Confira: Hans Walter Wolff, Antropologia do Antigo Testamento, p.149. Também em: David J. A.}

Clines, The Concise Dictionary of Classical Hebrew, p.315.310.

406 _{Conforme: Milton Schwantes, Da vocação à provocação: estudos e interpretação em Isaías 6-9 no}

conflito entre Javé e as nações, com a esperança que os goyim passem a formar parte das pertenças de Javé.407 (Sl 2,1.8; 46,7; Is 6.5). Ao se tornar “rei”, Javé assume funções de autoridade (1Rs 2) convertendo-se em rei universal desde seu templo, palácio no qual acolhe os/as pobres.

O Sl 10,16 confirma que na terra do “rei dos/as pobres”, invadiram os goyim. No entanto, aguarda-lhes a tais forças políticas estrangeiras um final desastroso. As aspirações da comunidade litúrgica é que as nações ’abad “pereçam”, “morram”, “sejam destruídas”.408 _{São fenômenos vingativos também expressos em Sl 9,4.7: os}

’oyebim tropeçam e perecem; os goyim caem na fossa que fizeram (Sl 9,16); os raxa‘im são destruídos (Sl 9,6) sem registrar lembranças (Sl 9,6.7).

As afirmações do Sl 10,16 se prolongam no v.17. Veja que o v.16 dá a conhecer o ta’avah “desejo” dos/as oprimidos/as (v.17): que Javé seja rei e que as nações invasoras sejam destruídas. Este ta’avah também está filtrado entre os pedidos dos seus lábios (Sl 9,14.20; 10,12.15) e seus gemidos (Sl 9,13). O substantivo ta’avah, da raiz ta’vh “suspirar”, “querer”, aponta para uma espera ansiosa (Gn 49,3). Fala de “ânsia”, “vontade”, da “fragilidade” dos que aguardam.409 _{O substantivo remete a um profundo}

“apetite”, entendo que seja de justiça.410 _{(Sl 78,30). A tiqevah “esperança” (Sl 9,19) e o}

ta’avah “desejo” (Sl 10,17) dos/as suplicantes estão unidos no seu sentido e propósito: sendo escutados (Sl 10,17), nenhum deles perder-se-á (Sl 9,19), pois o ta’avah do/a pobre é o ta’avah do sadiq (Pr 11,23).

Observe que o Sl 10,17 atribui a Javé, como rei, três ações. Uma delas no estado verbal perfeito: escutou o ta’avah “desejo” dos ‘anayim (Sl 10,17). O verbo xama‘ “escutar” fala da atenção divina e seu empenho por discernir aquilo que lhe é comunicado.411 (Gn 29,13; 1Rs 3,9). A segunda ação está no tempo imperfeito: “fortalecerá coração deles”. A frase apresenta um sufixo na terceira pessoa do plural remetendo aos ‘anayim. Pelo significado do verbo kun “fortalecer” mostra-se a intenção

407 _{Ronald E. Clements, goy “nação”, em Theological Dictionary of the Old Testament, vol.2, p.432.} 408 _{David J. A. Clines, The Concise Dictionary of Classical Hebrew, p.1.}

409 _{David J. A. Clines, The Concise Dictionary of Classical Hebrew, p.482.}

410 _{Ludwig Koehler e Walter Baumgartner, Lexicon in Veteris Testamenti Libros: a Dictionary of the}

Aramaic Parts of the Old Testament in English and German, p.1016.

da pedagogia divina para forjar nos/as pobres um “espírito firme” e “determinado” (Sl 51,12).412 A última ação, “fará atento ouvido teu”, também no imperfeito, alude ao compromisso de Javé para estar “vigilante” e “concentrado” ante o grito dos/ pobres (Sl 66,19; 142,7; 5,3; 55,3; 86,6), pois são causas justas (Sl 17,1).

Em suma, as ações do Sl 10,17 possuem uma bela dinâmica: “Javé escuta” equivale a “Javé se compromete”. Exige-se dos/as pobres “firmeza” e “segurança”, enquanto, Javé garante “atenção” e “cuidado”. O fim desse dinamismo tem um objetivo manifesto no Sl 10,18: “Para julgar ao órfão e (ao) oprimido”, “(para que) não volte a aterrorizar (o) ser humano da terra”.

O verbo xapat , “julgar”, “vindicar” (Sl 10,18) é atribuído a Javé no seu papel de rei universal. Como foi estudado (Sl 9,5.9), em um contexto de roça, xapat “vindicar”, pode estar relacionado a interferir pela sua causa e o mixpat “direito” dos/as camponeses/as. Embora sabendo da existência de camponeses/as influentes (2Rs 21,24), aliados de nações estrangeiras e de governantes nacionais (Ez 22,29) que subjugam aos/as próprios/as nativos/as de menor porte; os Sl 9; 10 poderiam estar indicando a situação de pequenos/as agricultores, maioria do povo, que ainda tem acesso à terra cultivável (Gn 23,7; 2Rs 23,35; Ex 5,5). A defesa de Javé, como rei sadiq, vai a favor dessa generalidade (Zc 7,5; Ez 39,13; 46,3.9) sem grandes posses econômicas (Ag 1,2).

A intervenção jurídica de Javé garante o mixpat do yatom “órfão”. O menor se projeta possuindo aquilo que lhe corresponde na sua individualidade: herança, entendida como o bem mais precioso aos seus olhos: terra fértil e alimento (Ex 3,8; Dt 24,19-21; 26,12; 26,9; Pr 23,10; Jó 24,3; Is 10,2); hospitalidade (Dt 14,14; 24,19), e proteção comunitária (Sl 82,3; Dt 24,17).

Após a descrição de uma sociedade dominada pela opressão e a violência, os Sl 9; 10 concluem com a frase: “(para que) não volte a aterrorizar (o) ser humano da terra” (Sl 10,18). Este ser humano procedente da terra é o ’enox (Sl 9,20; 10,18). O termo é o mais apropriado para sublinhar a fragilidade humana: lembrando o “pó” e as “cinzas” como origem humana (Dt 32,26; Jó 13,12). ’enox fala de “mortalidade” (Is 13,12; Jó

4,17), “limitação” e “carência” (Is 33,8; 73,5; Jó 5,17; 7,1; 10,4.5; Sl 103,15). Destaca o “ser humano criatura” (Is 56,2; Sl 8,5; 90,3; Jó 7,17; 9,2; 14,19; 15,14), com faculdade de eleição (Sl 9,20; 10,18; 52,5; 66,12; Is 51,7; Jó 13,9). Dele falarei de forma mais específica no próximo capítulo. Analiso, porém, que o Sl 10,18 funciona como resposta ante o chamado comunitário espalhado ao longo do texto (Sl 9,14-15. 20-21; 10,12): o reinado de Javé deve por fim às atrocidades constatadas (o ser humano engole, mediante a opressão, seus próprios semelhantes).

Em suma, uma vez que o poder opressivo e as desordens sociais tenham sido controlados, os/as socialmente fracos/as poderão conviver em uma ordem social adequada. Segundo a teologia do texto, Javé, como rei, é o responsável pela tarefa. Segundo a teologia dos Sl 9; 10, o povo bíblico reconhece Javé como seu rei, e este reinado, conforme às projeções futuras, vai se estender, para além das fronteiras nacionais.