Mekânın Çelişkisi ve Sonuç

Yer ve mekân arasındaki kopuştan, algı ve duyumsamanın özerkleşmesine, mekânın temel çelişkisi, yukarıda bahsi geçen tüm kavramların modernlik ve kapitalist üretimle giriştiği çıkmazlarla ilgilidir. Bu çıkmazlar, toplumsal anlamda çelişkili konumlar yaratıp, güçler arasındaki dengeleri mekânsal olarak belirlerken, mekânın özüne ve ontolojik konumuna dair tartışmayı gözden kaçırırlar. Bu bağlamda, bu bölümde daha evvel bahsi geçen tüm tartışmalar ve mekâna dair kavrayışlar ve düşünce geçişleri, mekânın ontolojik konumunun, tüm bu çelişkiler içinde sıkıştırılması ile ilgilidir. Temel sorun ise bu baskıda gerçekleşir. Mekânın modernlikle beraber

kavranışı, zihinsel olarak çoklaşan, görsel bir anlam ürettiği için bu anlamdan geriye, varlığın özüne doğru bir tartışmaya dönüldüğünde, çelişkili konumlar daha kolay anlaşılır. Yer ve coğrafyanın maddi ve belirleyici konumlarından, algının ve şeylerin soyut konumuna büyük bir formülasyon ve tartışma gerektiren mekân kavrayışlarının bütüncül analizi de bu bağlamda yeniden önem kazanır.

Harvey (2015b, s.29), beden ve küreselleşme arasında, dolayısıyla âdemi merkezîleşme ve modern merkezi kategoriler arasında mekân kavrayışının ve dönüşümünün analizini yaparken, mekândaki çelişkili konumu toplumsal dönüşümde ve kapitalizmin etkilerinde arar. Ne var ki küreselleşme ve beden arasında, bir anlamda öznel görecelilik ve toplumsallık arasındaki uzaklaşmayı sorgularken, bu uzaklaşmanın belirdiği birliktelikler de sorgulanmalıdır. Mesela, ‘neden beden bir kategori olarak mekânı kavrayışımızı belirler?’ sorusu sorulmalıdır. Bu sorunun cevabı da mekân kavrayışındaki ontolojik konumun analizi ile ilgilidir. Sermaye birikiminin coğrafi bir mesele olarak baş göstermesi (Harvey, 2015b, s.40), mekân kavrayışında su götürmez bir gerçektir. Fakat bu kesinliğin etkilerini, mekânın tüm yorumlama biçimlerinde ayrı ayrı analiz etmek gerekir. Bu yüzden yukarıda verilen tüm örnek durumlar, mekânsal biçimlerin dönüşümü ve mekânsal bilince dair kaygılar, mekân bilgisinden başlayan bilginin varlığın özüne inilerek anlaşılmasına dairdir.

Heidegger’in (1971) varlığın merkezine aldığı ‘mesken tutma’ kavramı yenilikçi ve bilgece bir bakışla mekânın modernlik içerisindeki anlamlarını sorgulatırken, bir yanıyla da mekân ve yer kavrayışımızdaki muhafazakâr konumların kolayca belirebileceğini açıklar. Dünyayı mesken tutanlar olarak bizler (dwellers), dünyadaki konumumuzu kutsallaştırırken, bedenden başlayarak önce meskenlerimiz ve yer kürenin kendisini de muhafazakârlaştırma tehlikesine sokarız. Bu anlamda mekândaki çelişki, toplumsallaşmanın ve toplumsal karşılaşmaların siyasi gerilimleri olarak kent mekânları gibi sahalarda gerçekleşirken, öznenin temel belirleyici konumlarında en önemli yarılmalar gerçekleşir. “Modernite ile özdeşleştirilen korkunç paranoyanın yerini, postmodernite ile özdeşleştirilen şizofreninin” (Harvey, 2015b, s.24) alması, tam da bu mekânsal konuma ve yarılmaya denk düşer. Mekân kavrayışları konuşulurken modern ve postmodern ayrımlarının mekânı bölerek çok keskin bir şekilde yapılması tehlikesi bir yana, şizofrenik bir hâl alan toplumsal kavrayışların özneler ve bedenler ile girdiği çıkmazlar mekânsal bilincin analizinde daha önemlidir ki modernliğin mekânsallığı ya da postmodern durumun şimdiye odaklanan geçiciliği bile mekânsal anlamda “radikal

değişimlere” (Friedland ve Boden, 1994) gebedir. Mekânın hareketliliği ve sürekliliğinden oluşan devinimler, her sabitlenme biçiminde kendini yeniden var eder.

Bu durumda, şizofreni ve paranoya gibi kavramları, modernliğe içkin psikanalitik kavrayışla tanımlamak yerine, mekânsal bilinç tartışılırken bu kavramlara mesafeli durmak gerekebilir.

Mesela Heidegger’in (2008), ‘dünya içinde olmak’ düşüncesi ile fenomenolojik bir analize tabi tutulan mekân ve şeyler, yönelinen şey üzerine yorumsayıcı bir işlev geliştirilerek, düşüncenin mekânsallaştırılmasına imkân tanırken, mekân ve öznenin birbirine olan konumunda hem birleştirici bir güç hem de totaliter bir konum gözlenir.

Bir ‘yer’ sahibi olmayı ve ‘yerleşmeyi’ fetişleştirme tehlikesi yerin ve mekânın iktidar biçimine bürünebilme tehlikesidir. Daha önce tartışılan uzam ve yer arasındaki modern kopuşu bu tip bir radikal bakışla birleştirmek yerine, yine daha önce radikalliği tartışılan coğrafyanın alternatif konumu ile birleştirmek daha anlamlıdır. Çünkü yer, mekân, uzam, nesne ve coğrafya arasındaki bütünsel ilişkiden çıkarılabilecek olası mücadeleler burada gizlidir. Her an yeniden tanımlanan, toplumsal süreçlerle yeniden belirlenen ve bu anlamda sonlandırılmamış bir gündem olarak yer ve mekân kavrayışları da (Massey, 2005) toplumsal olarak bu çelişkileri saklar.

Uzam ve mekânın yerden, coğrafyanın ise toplumdan ayrışması, modernlikle birlikte bir toplumsal gerçek olarak belirse de bu ayrışmadan türeyen fenomenolojik, postmodern ve Marksist mekân çözümlemelerinin slogancı tavrı mekânın ontolojik konumunda değil, mekân bilgisinin hegemonik konumunda gerçekleşir. Kavramsal bilgi biriktirilirken mekânsal bilinç ve kavrayışın dışarda kalma tehlikesi, bir örnek alan olarak en görünür haliyle toplumsal çatışmalar ve müzakerelerde şekillenir. Ve yukarıda bahsi geçen tüm başlıklar ve içerikler siyaset alanıyla, algı düzeyinde bile olsa toplumsallığın merkezindeki çatışmalar ve müzakerelerle ilgilidir. Siyasetin mekânı mecazlaştırması ve onun üzerine düşünmenin bir aracı olması da (Dikeç, 2016, s. 48), bu bağlamda mekânın çelişkisine işaret eden ontolojik bir durumdur: “Mekân mecazlarının yaygın kullanımının yol açtığı huzursuzluğun bir nedeni, mekânın net ve tek anlamlı olmayıp çok sayıda anlama sahip olması ve mecaz olarak kullanıldığında bu anlam çokluğunu kaybetmesi”dir.

Oysa buraya kadar mekâna dair bahsi geçen tüm kavramlar ilişkiseldir ve bütünlük arz eder, “uzamın üretilmesi, yerlerin üretilmesiyle at başı gider: hatta uzamın üretilme süreci yerlerin üretilme sürecinin içerisinden geçer” (Harvey, 2015a, s.225).

Öyle ki Auge’nin yer ve yer olmayanlar arasında kurduğu keskin sınırı, değişen uzam-mekânlarda yeniden sorunsallaştırmak gerekir. Mesela sınıf mücadelesinin özgül mekânı olarak fabrikalar (Harvey, 2015b, s.70), işçinin bilincinde yeni bir kategori oluşturabilir. Ya da modern kentin inşasıyla, mekânsal bilincin kendi ‘yer’ ve

‘meskenlerini’ oluşturduğu söylenebilir. Metropolde ya da kentte yaşayan bireyin metro haritası ile kurduğu ilişki yeni bir analizi gerektirmez mi? Bir metro haritasının insandaki yer kavrayışına denk düşen anlamları nelerdir? Kentli özne ve bilinç metro haritasının neresinde yaşar? Zihinde canlandırdığımız nesneler ve mekânların uzamı zihinse eğer (Soykan, 2008, s.35), modernliğin zihinsel mekânlarında özne nasıl konumlandırılır? Kentin duygusuna bu uzamlarla giren özneler, kent mekânında yer-olmayanlara mahkûm değillerdir şüphesiz. Çoklu ve akışkan yeni mekânsal devinim içinde mekânsal bilinç toplumsal olarak değişimin merkezinde yeniden oluşturulmalıdır:

Şeylerin duyumsanabilir bir tezahürü, bir ilişkiler düzeni, bir deneyim sahası, analitik bir araç ya da isterse bir düşünme tarzı olarak anlaşılsın, mekânın siyasal açıdan uygunluk kazanması için şeylerin düzeninde üretken bir kopuş olarak değişimle şu ya da bu şekilde ilişkili olması zorunludur (Dikeç, 2016, s.66).

Bu bağlamda yerden, kent mekânına zihinsel olarak mekân kavrayışının çoklaşması, kentin gösterileri ve fantazmagorisi içinde bulanıklaşması, hatta bazen grafik ve yazı aracılığıyla görünmez bir hal alması, saklanması mekânın kendinden mütevellit anlamlarının analizi ile sorgulanmalıdır. Bir yanı şeffaf, öbür yanı katı ve geçirimsiz olan mekânsal kavrayışların (Soja, 1989), bu iki bağlamda da yanılsama oluşturma tehlikesi göz ardı edilmemelidir.

Daha önceki başlıklarda temelde modernlik ve kapitalist üretim biçimi ve nesnenin taşıdığı yeni anlamlar ekseninde mekân kavrayışını haritalandırırken, bu haritanın Kartezyen-Öklidçi bir biçim taşımadığını da ayrıca vurgulamak gerekir. Yine farklı kavrayışlar ekseninde, yere ve mekâna tamamen lirik (Bachelard, 2013) anlamlar yüklemek, yeri bölgeselin ve pastoralliğin merkezine almak (Casey, 1997), ya da bilgeliğin yer ve mekân aracılığı ile sorgulanması (Heidegger, 1971) tehlikesi… Tüm bu kavrayışlar tek tek toplumsal mekâna dair belli bir resim çizerken, resmin bütününü görmeye dair çağrılarda bulunmanın da mekân kavrayışında tehlikeli bir konum arz ettiğini belirtmek gerekir. Mekâna, yere, uzama ve mekânsal formlara, biçimlere dair hakikat ve merkeze çağırma iddiası, mekânı analiz birimi olarak ele alarak toplumsallaşmayı analiz etmekle çelişir. Bu yüzden bölüm boyunca kurgulanan geçişler

ve başlıklar kendi içindeki tartışmaları çeşitlendirirken, her başlığın merkezi konumunun mesafesi de korunmaya çalışıldı ki bu mesafede heterojen bir bütünlük oluşabilisin.

Mesela ilk başlıkta yer ve coğrafyadan tipografi ve yazıya uzanan analizler arasındaki düşünce geçişleri bahsi geçen resmin haritalandırılması ile ilgilidir. Aksine yer tartışması yaparken, yerde kök salma ya da yer-olmayanların duygusunu dışarda bırakma fikri mekânsal bilinç tartışmasını uzağa iter. Nasıl ki mesken tutma fikrinin iki uçlu konumundan biri muhafazakâr bağlara işaret ediyorsa, her tip alternatif kavrayışı yerinden ederek, onun yerine geçme gücü olan kapitalizm de yer ve mekân tartışmalarında tarihselci bakış ile mekânı yine mekânlar aracılığı ile yerinden edebilir.

Urry’nin (2009) ‘turist bakışı’ olarak kavramsallaştırdığı keskin analizlerde yere ve mekâna romantik bakan iktidarın bu kavramları nasıl kendi çevrimine sokarak tükettiğine dair yeterli ve keskin bilgiler/analizler mevcuttur. Bu bağlamda mekâna dair düşünce geçişleri yapılırken, ister modern zaman-mekân tartışmaları olsun, ister postmodern yerellik tartışması olsun, mekânın diyalektik ve bütüncül konumuna dair farkındalık elden bırakılmayarak yer ve uzam tartışmalarındaki ‘kök’ salma ya da

‘parçalanma’ gibi kavramlar tartışılmalıdır ki kapitalizmin ‘mekânları tüketerek’ (Urry, 2015), mekân kavrayışlarını da yerinden edebileceği yeni konumlar belirmesin.

Yine ikinci başlıkta modernlik ekseninde, mekânsal kavrayışların zihinsel ve sanatsal çeşitlenmeleri modernliğe muhalefet olarak tartışılmamalıdır. Aksine modernliğin görünümleri ve izdüşümleri olarak kavranmayı gerektirir bu tartışmalar.

Düşsel bir görünüm arz eden kent mekânları, bu mekânların doğurduğu Dadaizm, Sürrealizm, Sitüasyonnizm gibi karşı çıkışlar ve kentsel devinim ya da kentin bir gösteri mekânı olarak belirmesi, mekân düşüncesindeki parçalı anlamların bütünleşmesine de işaret eder. Baudelaire ve Benjamin’in kentsel ve modern figürler olarak mekânsal bilinç tartışmasında belirmesi, bu bütünleşme ile ilgilidir. Merkeze alınmayı bekleyen tüm kavrayışların dışında kalan kategorileri sahiplenerek, kent mekânını hem betimleyip hem de toplumsal olarak üreten bu figürler, yer ve uzamın ilişkiselliğini ve modern mekânsal kavrayışı anlamayı kolaylaştırır. Çoğul kimlikli yerlerden (Massey, 1994), bu yerlerle bağlantılı mekânların türemesi ise mekânsal bilincin esnek konumuna dair bir matris oluşturur.

Bu matristeki temel sorunlar ise maddi mekânsal kavrayışlardan toplumsal mekâna ve zihinsel mekân aracılığı ile düşünce dünyasına hapsedilen mekânsal

kavrayışlar arasında belirir. Bu ontolojik yarılmada bedenden ya da coğrafyadan bahsetmek, kentin biçiminden ve herhangi bir mekânsal göstergenin uyandırdığı his ve duygudan bahsetmek kadar önemlidir. Çünkü “mekân çokludur: soyut ve pratik, dolaysız ve dolaylıdır” (Lefebvre, 2014, s.276). Mekânın çelişkisi bu sınırlarda oluştuğu için, çözümlerde bu sınırlar arasındaki ilişkilenmelerle ilgilidir. Bellek ve mekân ilişkisinin bir sınır olarak burada belirmesi tesadüf değildir. Bu durum mekânsal bilince dair bir patlama ve toplumsal duygu üretiminin iktidar ile olan karşılaşması olarak okunabilir. Duygu üretiminin diğer yüzünü oluşturan yüzeyler, biçimler ve formlar ise yeniden mekânsallaşarak, tahakkümü ve iktidar ilişkilerini de sorgulatır. Herhangi bir mekânsal biçimin neden o forma büründüğünü sormak, mekânsal bilinci tartışırken özne ve toplumsallaşma arasında beliren gerilimleri de açıklar. Mekânın bu ontolojik çelişkisinden çıkarılacak herhangi bir sonucun etik ve ahlâki olanla ilişkisi de toplumsal mekân kavrayışının merkezinde yer almalıdır. Kentin tarihselliği, arzu ve özne arasında kurulması beklenen mekânsal bilinç, tüm bu ilişkilerin kendisidir ve bu yüzden tartışılagelmiştir. Bu bağlamda mekânsal bilinç, mekândan bir ayrışma değil, öznenin bilincini mekân aracılığıyla maddileştirip, mekânın ve toplumsal üretimin farkına varmasıdır. Mekândaki tüm formlarda nesnelleşen toplumsallık, mekânsal bilinç aracılığıyla da öznel bir bakışı içererek, toplumsallığın üreticisi ve nihai formu olarak öznenin dolayımıyla toplumu kavramaya hizmet eder.