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O melhor meio para uma pessoa entender o sagrado, segundo Rudolf Otto (2007), são, de longe, as suas próprias situações “sagradas” e sua reprodução numa descrição muito viva. O autor designa o sagrado de numinoso, termo que se utiliza para caracterizar o sagrado descontado do seu aspecto moral – como perfeitamente bom – e, sobretudo, descontado do seu aspecto racional. E afirma que aquele que não se der conta do que é numinoso ao ler o capítulo seis de Isaías, para essa pessoa não adianta “tocar, cantar e dizer”.

Eis o capítulo seis de Isaías:

No ano em que faleceu o rei Ozias, vi o Senhor sentado sobre um trono alto e elevado. A cauda da sua veste enchia o santuário. Acima dele, em pé, estavam serafins, cada um com seis asas: com duas cobriam a face, com duas cobriam os pés e com duas voavam. Eles clamavam uns para os outros e diziam: “Santo, santo, santo é Iahweh dos Exércitos, a sua glória enche toda a terra”. À voz dos seus clamores os gonzos das portas oscilavam enquanto o Templo se enchia de fumaça. Então disse eu: “Ai de mim, estou perdido! Com efeito, sou homem de lábios impuros, e vivo no meio de um povo de lábios impuros. E meus olhos viram o Rei, Iahweh dos Exércitos.” Nisto, um dos serafins voou pra junto de mim, trazendo na mão uma brasa que havia tirado do altar com uma tenaz. Com ela tocou-me os lábios e disse: “Vê, isto te tocou os lábios, tua iniquidade está removida, teu pecado está perdoado.” Em seguida ouvi a voz do Senhor que dizia: “Quem hei de enviar? Quem irá por nós?”, ao que respondi: “Eis-me aqui, envia-me a mim.” Ele me disse: “Vai e dize a este povo: Podeis ouvir certamente, mas não entendereis; podeis ver certamente, mas não compreendereis. Embota o coração deste povo, torna-lhe pesados os ouvidos, tapa-lhe os olhos, para que não veja com os olhos, não ouça com os ouvidos, seu coração não compreenda, não se converta e não seja curado”. A isto perguntei: “Até quando, Senhor?” Ele respondeu: “Até que as cidades fiquem desertas, por falta de habitantes, e as casas vazias, por falta de moradores; até que o solo se reduza a ermo, a desolação; até que Iahweh remova para longe seus homens e no seio da terra reine uma grande solidão. E, se nela ficar um décimo, este tornará a ser desbastado como o terebinto e o carvalho, que, uma vez derrubados, deixam apenas um toco; esse toco será uma semente santa”. (BÍBLIA DE JERUSALÉM, 2008, p. 1263-1264, Is 6).

Realmente, a mim me parece, que o que nos afasta do entendimento e da percepção do “sagrado” é a nossa visão moral como algo primorosamente bom e afastado, dessa forma, dos aspectos da mundaneidade.

Como nós, do Terra de Santo, iríamos nos aproximar de algo tão “sobrenatural” que está sempre em contraposição com o próprio mundo sensível no qual vivemos e que de tão “sobrenatural” o tornamos “supramundano”? Eis como traduzo o espanto de boa parte de nós ante a expectativa e o desejo de Moreno de nos fazer achegar-se ao que ele chamava de “o sagrado pessoal”.

Mais afobados ainda, creio, ficamos ao receber as suas considerações motivadoras cujos objetivos eram os de nos fazer reconhecer, ao menos, as nossas próprias situações sagradas. Trago-as de volta: “Viagem pessoal. Expor relação com o sagrado. Perguntar-se. A verdade. Rir de si mesmo. Mostrar sua dúvida se for o caso, mas não fugir da pergunta: Qual é o sagrado que há dentro de nós e como cada um de nós percebe esta questão na sua vida e na sua formação?” (Informação pessoal)40.

Mas onde encontrar estas tais situações sagradas neste plano terreno e mais, no cotidiano e pior, em cada um de nós? Existiriam? O sagrado está na religião? O que é sagrado? Estas foram algumas das questões que me apoquentaram e que me serviram de estímulos para essa investigação e sei também que elas permearam vossos pensamentos, como muitos me pronunciaram.

Somos seres de relações e imersos na provisoriedade, que no cotidiano desse espaço- tempo da lógica, do cientificismo e, especialmente, da velocidade no qual vivemos, aquelas assumem aspectos mais que tênues. Até porque ser moderno passou a significar hoje

[...] ser incapaz de parar e ainda menos capaz de ficar parado. Movemo-nos e continuaremos a nos mover não tanto pelo “adiamento da satisfação”, como sugeriu Max Weber, mas por causa da impossibilidade de atingir a satisfação: o horizonte da satisfação, a linha de chegada do esforço e o momento da autocongratulação tranquila movem-se rápido demais. A consumação está sempre no futuro, e os objetivos perdem sua atração e potencial de satisfação no momento de sua realização, se não antes. Ser moderno significa estar sempre à frente de si mesmo, num Estado de constante transgressão [...]; também significa ter uma identidade que só pode existir como projeto não realizado (BAUMAN, 2001, p.37, grifos do autor).

Talvez por isso tenhamos perdido, ou tenha-se modificado e não sabemos o quanto nem como, o nosso relacionamento com o transcendente, com o anseio de apreender a totalidade da vida e do mundo, ou seja, a religiosidade intrínseca à natureza humana. “A categoria transcendental da ‘altura’, do supraterrestre, do infinito revela-se ao homem como um todo, tanto à sua inteligência como à sua alma” (ELIADE, 2008, p.101, grifo do autor).

Mas já o tivemos alguma vez? Muito antes da cana-de-açúcar chegar ao Brasil41,

[...] a dimensão espiritual envolvia a vida indígena em todos os seus aspectos, penetrando de forma natural em esferas do comportamento que um cristão só consegue impregnar de sentido em decorrência de esforço e devoção – ou de exercícios. Os índios do século XVI (como seus sobreviventes de hoje) estavam rodeados pelo espírito de todos os lados: sua manifestação é onipresente, ele habita os alimentos, as emoções, o ar que se respira, afetando o mundo todo com seu poder benéfico ou destrutivo [...] (GAMBINI, 2000, p.101).

Estamos ou fomos desligados, então. Perdemos na nossa vida, na nossa própria casa o lugar do sagrado – estamos desterritorializados, como analisa Guattari (1992, p.169, grifo nosso):

O ser humano contemporâneo é fundamentalmente desterritorializado. Com isso quero dizer que seus territórios etológicos originários – corpo, clã, aldeia, culto, corporação... – não estão mais dispostos em um ponto preciso da terra, mas se incrustam, no essencial, em universos incorporais. A subjetividade entrou no reino de um nomadismo generalizado [...] Aliás, o que poderia significar [terra natal para o homem contemporâneo]? Certamente não o lugar onde repousam seus ancestrais, onde eles nasceram e onde terão que morrer! [Sua Terra de Santo!] Não [tem] mais ancestrais; [surgiu] sem saber por que e [desaparecerá] do mesmo modo!

E nessa relação complexa do humano e o transcendente, nos explica Martini (2002), existe um caminho pontilhado de desencontros causados por alguns equívocos: o primeiro é a domesticação do sagrado que faz com que indivíduos ou grupos se projetem numa ilusória infinitude, projetando-se como absolutos, renegando a provisoriedade e desgarrando-se de sua identidade humana. O segundo, o formalismo do sagrado, que apesar da inevitável materialização do sagrado em rituais, imagens e escrituras, fixa-os definitivamente nestas manifestações concretas, esvaziando seus significados originais, conferindo-lhes um poder

41_{A cultura da cana-de-açúcar desenvolveu-se mais intensamente a partir de 1530 nas capitanias de} São Vicente e de Pernambuco. Mas, o primeiro engenho de cana que se tem notícia no Brasil é de 1518 e foi instalado na capitania de São Vicente. Informação verbal fornecida por George Cabral na palestra “A história do Brasil e o açúcar”, em Recife, no dia 27 de junho de 2012.

que, na verdade, não possuem. E, finalmente, o terceiro equívoco que surgiu no interior da modernidade através do desenvolvimento científico quando a racionalidade desconsidera a religião como fonte de conhecimento e não repara no transcendente uma dimensão radicalmente humana, relegando a planos inferiores a imaginação, a afetividade, a corporeidade e a religiosidade.

Mas o sagrado está aí, sempre esteve presente no cotidiano das sociedades, independente da crença – estou, pois, a vos falar de religiosidade como uma das formas de sagrado e não de religião.

É o sagrado o caminho para uma religação, uma ligação continuamente renovada, que pode ser entendido, nos afirma Almeida (2002), como uma relação de significado com o conjunto da existência, relação essa que é mediatizada, mas também transcendente e que comporta o oculto, o invisível e que costura os fatos pelo lado de dentro, retratando o encontro do homem consigo mesmo e com o mundo.

E o divino não está isolado do mundo, ele se revela no mundo físico. “[...] Que Deus existe, sim, devagarinho, depressa. Ele existe – mas quase só intermédio da ação das pessoas: de bons e maus. Coisas imensas no mundo [...]” (ROSA, 2001, p. 359).

E é em um mundo espiritual não separado deste mundo, que Einstein encontrava o que ele chamava de “sentimento religioso cósmico”. Dizia ele ser essa experiência a mais poderosa e mais nobre força motriz por trás da pesquisa científica (JAMMER, 2000).

Eliade (2008) também defende esta religiosidade cósmica, afirmando que o mundo fica impregnado de sacralidade, pois os deuses manifestaram as diferentes modalidades do sagrado na própria estrutura do Mundo e dos fenômenos cósmicos.

Em outras palavras, para aqueles que têm uma experiência religiosa, toda a Natureza é suscetível de revelar-se como sacralidade cósmica. O Cosmos, na sua totalidade, pode tornar-se uma hierofania – [...] algo de sagrado se nos revela [...] o sagrado equivale ao poder, e em última análise, à realidade por excelência (ELIADE, 2008, p. 18, grifos do autor).

O homem religioso só se torna verdadeiro homem, implantado na realidade absoluta, imitando os deuses através dos ritos, a fim de construir um espaço sagrado, já que se quer diferente do que ele acha que é no plano de sua existência profana, daí, a primeira definição que se pode dar ao sagrado é que ele se opõe ao profano.

É na realidade absoluta que Einstein encontrava a religião, não nos rituais, nas escrituras, na tradição, mas sim no Universo, que, para ele, era essencialmente misterioso – o qual admirava com assombro e reverência. E de acordo com ele, é deste assombro e reverência que a religião se alimenta.

O que vemos na natureza é uma estrutura magnífica, que só podemos compreender muito imperfeitamente, e que deve encher o homem pensante de um sentimento de humildade. Esse é um sentimento genuinamente religioso, que nada tem a ver com o misticismo [...] [e] a mais bela experiência que podemos ter é a do mistério. Ela é a emoção fundamental que se acha no berço da verdadeira arte e da verdadeira ciência [...] Foi a experiência do mistério – ainda que mesclada com a do medo – que gerou a religião. Saber da existência de algo que não podemos penetrar [...] [É] esse saber e essa emoção constitui a verdadeira religiosidade (JAMMER, 2000, passim, grifos nossos).

E são o mistério, o assombroso e o fascinante, aspectos do sagrado traçados por Otto (2007), que como já foi dito, ele denomina de numinoso. Segundo ele, seu meio de expressão direta é despertável apenas através do espírito, podendo se expressar indiretamente através do terrível, do excelso, do misterioso. Aponta ainda como meios indiretos de expressão do numinoso na arte, o excelso e a magia, e como seus meios diretos, as trevas, o silêncio e o vazio. Sobre as manifestações do sagrado, Otto (2007, p. 180) considera:

Uma coisa é apenas acreditar no suprassensorial; outra, também vivenciá-lo; uma coisa é ter ideias sobre o sagrado; outra, perceber e dar-se conta do sagrado como algo atuante, vigente, a se manifestar em sua atuação [...] [e] que seja possível encontrá-lo em eventos, fatos, pessoas, em atos de autorrevelação, ou seja, que além da revelação interior no espírito também haja revelação exterior do divino.

Sobre o numinoso na arte remeto-vos a Renato Conhen (2004b) que, como poucos, foi defensor, organizador e oficiante do numinoso como processo de criação e atuação na cena contemporânea, tomando-o como encaminhamento à busca da epifania, da cifra, do mistério; instaurando uma ampliação de territorialidades, tanto imagéticas quanto psíquicas, pela exteriorização e representação de imagens internas.

Tanto para Rudolf Otto quanto para Mircea Eliade o sagrado se manifesta, se revela e se impõe por ele mesmo. Contudo, não é o mistério ou sobrenatural, já que esta ideia nada tem de original e não foi dada ao homem, foi ele que a forjou junto com a ideia contrária; nem o extraordinário ou o imprevisto, pois as concepções religiosas têm por objeto exprimir e

explicar, o que as coisas têm de constante e regular, não o contrário; nem muito menos o divino ou os ritos que o liga ao homem, já que há ritos sem deuses, e até ritos dos quais derivam deuses, que caracterizam o fenômeno religioso, segundo Durkheim (2008).

Como Eliade, Durkheim caracteriza o fenômeno religioso pelos dois gêneros opostos: sagrado e profano. E comenta a distinção hierárquica que geralmente lhes são atribuída considerando as coisas sagradas superiores em dignidade e em poder às coisas profanas, dilatando essa perspectiva definindo o sagrado em relação ao profano a partir de sua heterogeneidade, pois ratifica que não há na história do pensamento humano outro exemplo de duas categorias de coisas tão profundamente diferenciadas, tão radicalmente opostas uma à outra, que chegam a ser hostis e ciosamente rivais. Vejamos:

As energias que se manifestam em um não são simplesmente aquelas que se encontram no outro, com alguns graus a mais; são de outra natureza [...] Com efeito [a passagem de um mundo para outro] implica verdadeira metamorfose [que requer] ritos de iniciação [...]; A coisa sagrada é, por excelência, aquela que o profano não deve, não pode impunemente tocar [...] Os dois gêneros não podem se aproximar e conservar ao mesmo tempo sua natureza própria [...] As coisas sagradas são aquelas que os interditos protegem e isolam; as coisas profanas, aquelas às quais esses interditos se aplicam [...] Cada grupo homogêneo de coisas sagradas [...] constitui um centro de organização à volta do qual gravita um grupo de crenças e ritos, um culto particular[...] formando um sistema religioso: [caso contrário, o grupo pode sobreviver no folclore e] [...] não se trata sequer de culto, mas de simples cerimônia [...] (DURKHEIM, 2008, passim).

Mas, segundo Brito (1996), contrariamente do que aponta Durkheim, para alguns tem sido a cultura popular o habitat natural do sagrado através dos tempos, criando-se um elo indissolúvel entre eles. Outros assinalam que a sociedade moderna, lenta e irreversivelmente, promove o desencantamento de um dos últimos redutos do sagrado que está no seio das culturas supraindividuais populares que ainda apresentam o fenômeno místico – a atitude face ao mistério da grandiosidade, complexidade e harmonia do universo, vivida em profundidade.

Será que esse desencantamento atingiu-nos de verdade? Será que temos a arte para devolver-nos a sacralidade ou revolver-nos do embotamento? Ou será mesmo apenas na arte popular que ela ainda viceja? Será? Incito-vos à provocação que Brito (1996, p.110) nos apresenta: “Estaríamos, portanto, diante de um deslocamento. A vida ‘profana’ se constituiria num lócus privilegiado da experiência do sagrado – de Deus –, desestabilizando instituições e agentes que se julgam ‘donos’ dele”.

Não teria sido esse o deslocamento nos proposto por Moreno – o sacramento do profano e a profanidade do sagrado das nossas coisas mais íntimas, quando nos interrogou sobre o sagrado que há dentro de nós? Os meus aperreios continuaram. As profanações e os sacramentos aumentaram. Daí eu me recolho e vos acolho com João Guimarães Rosa (2001, p. 32):

[...] O que mais penso, testo e explico: todo-o-mundo é louco. O senhor, eu, nós, as pessoas todas. Por isso é que se carece principalmente de religião: para se desendoidecer, desdoidar. Reza é que sara da loucura. No geral. Isso é que é a salvação-da-alma... Muita religião, seu moço! Eu cá, não perco ocasião de religião. Aproveito de todas. Bebo água de todo rio... Uma só, para mim é pouca, talvez não me chegue. Rezo cristão, católico, embrenho a certo; e aceito as preces de compadre meu Quelemém, doutrina dele, de Cardéque. Mas, quando posso, vou no Mindubim, onde um Matias é crente, metodista: a gente se acusa de pecador, lê alto a Bíblia, e ora, cantando hinos belos deles. Tudo me quieta, me suspende. Qualquer sombrinha me refresca. Mas é só muito provisório. Eu queria rezar – o tempo todo. Muita gente não me aprova, acham que lei de Deus é privilégios, invariável. E eu! Bofe! Detesto! O que sou? – o que faço, que quero, muito curial. E em cara de todos faço, executado. Eu? – não tresmalho! Olhe: tem uma preta, Maria Leôncia, longe daqui não mora, as rezas dela afamam muita virtude de poder. Pois a ela pago, todo mês – encomenda de rezar por mim um terço, todo santo dia, e, nos domingos, um rosário. Vale, se vale [...].

II.2

Êxodo

"Estudos cênicos” – “Século XX” – “Bar Amiguinha” (José Valdir, Simone Evaristo, Viviane Madu)

“Estudos cênicos” – “Século XX” – “Caindo de paraquedas..." (Cris Rocha)

"Sagrado pessoal” – Paulo de Pontes

Teatro Apolo. Rua do Apolo, nº XX. 20 de junho de 2011.

Workshop de Alessandra Leão. Fernando Esteves põe em questão “o sagrado”. Ele sabe que pela etimologia da palavra, sagrado significa oferta, doação e faz provocações: O que é o sagrado? O que é o sagrado para cada um de nós? Seria a mesma coisa para todos?

Newton Moreno adianta que não temos respostas e que neste momento não devemos nos preocupar com elas, mas sim objetivarmos uma busca autêntica e genuína de si mesmo. É isto que nos interessa neste instante da pesquisa.

O sagrado pode estar nas coisas mais cotidianas que não nos damos conta, disse Viviane Madu. Porém, precisamos estar alerta para não “coisificarmos” o sagrado. O sagrado está na ação, não no objeto, lembrou José Roberto Jardim.

Com o Assombrações do Recife Velho, queríamos aprender a narrar histórias, com o Memória da Cana, a lembrar de histórias e com o Pentateuco queremos ritualizar outras histórias, arrematou Newton Moreno.

Segundo Cris Rocha, que chegou a compor uma música (melodia e letra) durante o workshop, ela tem certeza que esse instante foi sagrado: sagrado por estarmos juntos; sagrado por estar em Recife; sagrado por sentir estar regida por forças, elementos, ancestrais, mentores espirituais; sagrado por ter ela atravessado “uma verdadeira experiência”.

Suspeito, depois do dia de hoje, quão longe devo estar do cristianismo católico. E quem sabe do próprio cristianismo. Só o tempo para se encarregar de trazer algumas direções para esta dúvida e como que isso poderá refletir no meu processo de criação artística. (Carlos Ataide – “O sagrado e a busca de si mesmo”42).