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Diderot, apesar de suas reservas críticas com relação à filosofia de Jean-Jacques98_,

em dois de seus escritos, Réflexions sur le livre de l’Esprit e Réfutation de l’Homme

d’Helvétius, aproxima-se das críticas de Rousseau na primeira parte da Profissão de fé e nas Réfutations sur de l’Esprit d’Helvétius. Schøsler (1980) observa que a posição sensualista de

Diderot na Réfutation de l’Homme d’Helvétius torna mais legítima uma reaproximação com Rousseau99_{. Todavia, essa aproximação crítica entre Diderot e Rousseau com relação ao}

pensamento de Helvétius será mais bem percebida em seu primeiro escrito. Nesse texto, Diderot realiza de início algumas constatações preliminares sobre o livro de Helvétius que estão em consonância com a leitura de Rousseau sobre o De l’Esprit. Diderot (1875) pontua

que: 1) Helvétius atribui a sensibilidade à matéria em geral; 2) Ele reduz todas as funções intelectuais à sensibilidade; 3) Não diferencia a atividade do espírito das percepções dos sentidos, por isso não reconhece a diferença entre o homem e a besta; e 4) Ele acredita que não há no espírito nada que o conduza a um falso juízo. Segundo Diderot (1875), Helvétius liga todos os nossos julgamentos errôneos à ignorância, ao abuso das palavras e ao fogo das paixões. Para o autor de Do Espírito, sublinha Diderot (1875), se um homem raciocina mal, é que ele não teve acesso aos dados verdadeiros para raciocinar melhor.

97 _{No tocante as posições de Rousseau a favor do cultivo de uma vida simples, dos cuidados com o trabalho, do}

amor pela pátria e do respeito pelas leis, ler na obra de Rousseau principalmente o Discurso sobre as ciências e as artes, os Livros IV e V do Emílio, a Carta a d’Alembert sobre os espetáculos, o Projeto de constituição para a Córsega e as Considerações sobre o governo da Polônia e sua reforma projetada.

98 _{Na Réfutation de l’Homme de Helvétius, Diderot critica a concepção do estado de natureza, da bondade natural}

do selvagem, e a retórica do discurso de Rousseau. Num quadro comparativo entre a filosofia de Helvétius e a de Rousseau, Diderot (1875, p. 57-58) é tácito em afirmar que: “A diferença que há entre Helvétius e Rousseau é que os princípios de Rousseau são falsos e as consequências verdadeiras; no lugar que os princípios de Helvétius são verdadeiros e as consequências falsas. Os discípulos de Rousseau, em exagerando seus princípios, não serão loucos; e os de Helvétius, em temperando vossas consequências, serão sábios”.

99 _{Referente às semelhanças e diferenças entre as filosofias de Rousseau e Diderot, ver o artigo de Fabre (1961)}

Em Réflexions sur le livre de l’Esprit, Diderot (1875) analisa todos os capítulos do De l’Esprit e, em cada parte dessa obra, aponta os paradoxos de Helvétius: o primeiro

paradoxo é que a sensibilidade é uma propriedade geral da matéria; o segundo é que não há nem justiça nem injustiça absoluta. O interesse geral é a medida da estima dos talentos e a essência da virtude; o terceiro é que a educação, e não a organização interior, é que estabelece a diferença entre os homens; o quarto é que os homens saem das mãos da natureza e, por isso, são todos iguais; o quinto é que os princípios das paixões são os bens físicos. Para Diderot (1875), o grande erro de Helvétius é reduzir todas as funções do homem à sensibilidade física, e essa última à matéria100_{. Ao fazer essa crítica, Diderot insinua que Helvétius é um autor}

materialista; leitura semelhante àquela feita por Rousseau.

Em Júlia ou a nova Heloísa, Rousseau continua suas críticas ao De l’Esprit de Helvétius; ele combate o princípio helvetiano de que “[...] não há nem justiça nem injustiça absoluta” (HELVÉTIUS, 2004, p. 214).

O crime é secreto, dizem eles, e dele não resulta nenhum mal para ninguém. Se esses filósofos creem na existência de Deus e na imortalidade da alma, podem chamar um crime secreto aquele que tem por testemunha o primeiro ofendido e o único verdadeiro juiz? [...] suponhamos que esses argumentadores sejam materialistas, temos ainda maior fundamento para opor-lhes a doce voz da natureza que reclama no fundo de todos os corações contra uma orgulhosa filosofia e que nunca se atacou com boas razões. (ROUSSEAU, 1994a, p. 317).

Nas palavras de Rousseau (1994a, p. 321), “[...] não há felicidade sem virtude”. E é novamente o sentiment intérieur que ele opõe a uma “filosofia das falsas virtudes” (ROUSSEAU, 1994a). Nessa mesma obra, como vimos, Jean-Jacques contrapõe a liberdade moral à redução feita por Helvétius das faculdades do homem à sensibilidade física; e essa última, à matéria (ROUSSEAU, 1994a). Schøsler (1980) assevera que Rousseau defende a atividade inata do espírito, que, segundo ele, não se deixa reduzir à sensibilidade física. Assim, como Diderot, Rousseau se opõe à psicologia reducionista e passiva de Helvétius, em sublinhando a característica irredutível de cada faculdade, ao mesmo tempo que ressalta a atividade do espírito no estabelecimento das ligações entre as ideias recebidas dos sentidos. Para ambos, a experiência, em pleno acordo com Helvétius, é o ponto de partida de todo conhecimento. No entanto, diferentemente do autor do De l’Esprit, para Diderot e Rousseau, a

organização interior do indivíduo, seu temperamento e o seu caráter devem ser levados em conta no processo de aquisição do saber.

100 _{Sobre a concepção do homem na filosofia de Diderot, ver seu artigo intitulado “Homem” na Enciclopédia}

Rousseau, em seu Discurso sobre as ciências e as artes, embora mantenha um tom acentuadamente crítico com relação ao avanço das técnicas no século XVIII, mantém certa confiança na instrumentalidade da razão. A suspeição de Rousseau sobre as ciências é para evitar os vícios trazidos pelas Luzes em sua época, que se opõem ao seu ideal de uma vida simples e feliz. O resgate genealógico empreendido por nosso filósofo com relação ao homem, à sua natureza, ao seu desenvolvimento, à origem de sua linguagem, às desigualdades, ao avanço dos seus saberes e ainda à sua educação serão temas caros à nossa pesquisa na próxima seção deste trabalho.