Kahvehane Türler

Para o historiador Perry Anderson, a gênese da chamada “crise do marxismo” encontra-se nas fraturas que o próprio movimento socialista, majoritariamente marxista, sofreu em seu recente, mas conturbado, devir. Embora, como será exposto mais adiante, ele próprio considere a década de 1960 como marco da ascensão e cristalização desse debate, ele compreende que os fatores que facilitaram o desdobramento causal das possíveis tendências históricas rumo à perda de legitimação começaram a ser forjados ainda no início do século XX. Contribuiria para isso as repetidas derrotas que o movimento operário sofreu nas principais potências capitalistas europeias, após o empreendimento bem-sucedido da Revolução Russa, em 1917 (ANDERSON, 1987, pp. 32-33).

Anderson descreve e compreende essas derrotadas como que vivenciadas em três grandes ondas: o completo rechaçar das insurgências proletárias ocorridas logo após a Primeira Guerra Mundial, na Europa Central (especialmente Alemanha, Áustria, Hungria e Itália), que teria permitido, uma década depois, a ascensão vitoriosa do fascismo; o desmonte das Frentes Populares na Espanha e na França, no final da década de 1930; e pela dispersão e submissão dos movimentos de resistência a política formal, parlamentar, das democracias constituídas no pós-guerra, depois de um período de ascensão desses próprios movimentos na Segunda Guerra Mundial através da luta armada (ANDERSON, 1987, p. 33).

Tantas derrotas teriam feito a esquerda socialista de viés marxista confluir de uma maneira completamente distinta daquela que vinha fazendo diante dos acontecimentos históricos de seu interesse. Somando-se a essas derrotas a imposição do marxismo oficial, a filosofia marxista-leninista cunhada pelo stalinismo, e a manutenção sem grandes abalos da potência capitalista estadunidense, restavam poucas alternativas para o marxismo que se pretendesse revolucionário seguir o seu projeto. Esta postura vibrante ainda tentou ser levada adiante em países europeus que sofreriam demasiadamente com o período das grandes guerras, norteadas por uma forma pós-clássica de marxismo conhecida como “marxismo ocidental”. Entretanto, a prisão ou o exilio de suas principais lideranças demonstraram a fragilidade desses movimentos enquanto manifestações políticas massivas. A derrocada do pensamento político socialista nesse momento relegou grande parte da teoria marxista que lhe embasava a prática para outro espaço de reflexão. O marxismo deixaria de ser uma corrente de pensamento nutrida fartamente pelos movimentos sociais para encontrar refúgio apenas enquanto uma forma de pensamento como todas as outras, como objeto de estudos acadêmicos. Assim, por mais que ainda existissem no pós-guerra, os teóricos marxistas não estavam na militância política com a mesma força de antes, a ponto de Anderson afirmar que

“raramente havia um teórico marxista de algum peso que não fosse detentor de uma cátedra na academia, antes que de um posto na luta de classes” (ANDERSON, 1987, p. 19).

É claro que as análises científicas e filosóficas não estão dissociadas da luta política. Pelo contrário, garantem a esta um arcabouço de conhecimento necessário para a pretendida intervenção na realidade, dando-lhe orientação através da definição de objetivos e de parâmetros avaliativos da eficácia das ações perspectivando o sucesso de suas intenções. Assim, a atividade teórica é extremamente importante à política, e o marxismo sempre reconheceu isso. Entretanto, quando os marxistas ideólogos começaram a se desvincular dos movimentos sociais, ocorreu uma mudança nesse marco teórico. Ao invés de manter suas análises sobre os desdobramentos econômicos do capitalismo, do esquadrinhamento das características do Estado burguês e das estratégias para a realização de um socialismo realmente factível, os intelectuais deram lugar à questões filosóficas mais voltadas a um conhecimento individualista, pouco voltado à organização política revolucionária e mais atento a questões próprias à teoria do conhecimento. Embora, como lembra Anderson, não se deixou capitular, pelo menos no que tange à vontade, pelo status quo.

Porém, aquilo que uma coisa é não é aquilo que o sujeito pensa ser sobre ela. Existe uma grande diferença entre aquilo que uma ação desdobra na realidade e aquilo que era previamente imaginado como o desdobrar dessa ação, ou, em palavras mais simples, pensar é algo, fazer é completamente diferente. O caráter stalinista desse novo marxismo, por mais que não pretendesse à capitulação e por mais que não deixasse de ser crítico em suas análises sobre o real, derivou numa prática política e intelectual empobrecida e reformista.

É assim, como desdobramento negativo do marxismo ocidental, que surge, segundo Anderson, a chamada “crise do marxismo”. As aspas se devem, segundo o entendimento de Anderson, de que não se tratava, de fato, de uma crise de todo o marxismo. Este período de instabilidade concentrava-se na zona da chamada Europa Latina, região que englobaria França, Itália e Espanha. Nestes países, a configuração de todos os fatores vistos até o momento desdobrou-se na nova formação do marxismo, disposta a responder aos dilemas que o marxismo, aparentemente, não havia conseguido solucionar com êxito.

Anderson explora os desdobramentos ocorridos no território francês, aquele que apresentou características mais abrangentes de influência sobre a intelectualidade, não apenas latina, mas de todo o mundo. A teoria marxista francesa da década de 1970 seria referência mundial em boa parte do pensamento de esquerda e, consequentemente, centro de difusão desse novo conservadorismo intelectual (ANDERSON, 1987, pp. 37-38).

O dilema principal que preocupava grande parte dos intelectuais da época e que, na verdade, constituía um dos pontos nevrálgicos da teoria marxista, ao mesmo tempo em que era um problema prático provocado por várias tensões existentes no interior do próprio movimento socialista, era o da compreensão da relação entre sujeito e história, entre intervenção ativa e contingência, entre indivíduo e estrutura. Na constelação do marxismo, esse problema nunca teria encontrado uma solução concreta, segundo Anderson (ANDERSON, 1987, pp. 38-39). No máximo, as respostas derivaram do entendimento de que um dos pontos acabava por prevalecer sobre o outro: ou a estrutura guiava o indivíduo em suas realizações ou ela não significaria nada, restando ao indivíduo a responsabilidade por todos os acontecimentos. Até o período antecedente ao pós-guerra, respostas extremadas como estas ainda possuiriam um grau de convencimento razoável para permanecerem plausíveis aos interessados na resolução dessa contradição. Porém, a partir do pós-guerra, essa discussão deixou o âmbito político e historiográfico no qual predominava para se tornar tema recorrente, e até mesmo central, da filosofia. Contribuíram a isso: a consolidação do Partido Comunista Francês na cena política e intelectual da esquerda, algo que barrava discussões teóricas mais profundas devido ao seu burocratismo extremamente desenvolvido; a predominância da Escola dos Annales na atividade historiográfica, abalando o interesse pelo sujeito em detrimento dos grandes eventos; e a ascensão, via filosofia, de grupos intelectuais de formação existencialista e fenomenológica que, ao contrário dos seus antecessores, possuíam uma ligação identitária com alguns dos interesses políticos da esquerda (ANDERSON, 1987, pp. 40-41).

A configuração destes três fatores contribui, segundo Anderson, para o afastamento das antigas influências teóricas do marxismo no debate sobre sujeito e história em favorecimento de uma nova perspectiva, que tentava aliar marxismo e existencialismo e que possuía na relação entre indivíduo e estrutura seu objeto por excelência. Sartre teria sido seu representante mais destacado, tentando forjar um método explicativo-interpretativo da realidade que conseguisse demonstrar as conexões entre sujeito e objeto do saber e da ação. Esse método estava fundamentado na necessidade de uma avaliação biográfica dos sujeitos que não se resumisse à suas personalidades individuais, mas que pudesse, a partir disso, reconhecer as conexões existentes entre o comportamento individual e as formas estruturais elementares presentes na conformação societária na qual o indivíduo em questão se encontraria. Entretanto, o projeto sartreano é abandonado por seu próprio pensador, dando lugar a uma nova corrente teórica que pretendia explicaras tortuosas relações entre sujeito e história: o estruturalismo.

A proposta de uma disciplina que se orienta pela pressuposição da existência, pretensamente comprovada, de uma estrutura de propriedades invariáveis a todos os tipos de sociedade, tal como foi elaborado por Levi-Strauss, colidia diretamente com as tentativas, ainda pueris, do existencialismo em solucionar o problema posto da interação entre sujeito e contingência. Não apenas colidia como também destroçava qualquer retomada teórica sobre aquelas bases, ou seja, dentro do próprio marxismo. E é assim que, tal como ocorreu com o existencialismo, outra corrente teórica, completamente diversa da obra marxiana e da subsequente elaboração intelectual marxista, cria laços com os pensadores de esquerda, em especial à liderança do PCF, Louis Althusser.

Althusser realiza, dentro dos marcos do marxismo, o mesmo que Levi-Strauss realizou na disciplina da antropologia: eliminar qualquer entendimento de relação mutualista entre sujeito e estrutura, relegando àquele a característica de ser mero produto destes últimos.

Porém, um evento histórico colocaria a prova tanto o marxismo althusseriano quanto o estruturalismo: o Maio de 68. Segundo Anderson, as características desse movimento, a ação de sujeitos individuais e coletivos cientes de suas necessidades e dispostos a interferir na realidade e fazer história, eram pautadas por um entendimento da conjuntura que colidia diretamente com o que realmente estava acontecendo. Entre outras consequências, ao final do movimento, o althusserianismo e o marxismo, em sua generalidade, foram praticamente postos de lado como grandes influências teóricas das organizações partidárias e dos movimentos populares. Já o estruturalismo, apesar de se demonstrar mais frágil do que o marxismo da época, conseguiu transportar seus princípios para uma nova corrente, o pós- estruturalismo, que, segundo Anderson, utilizou-se do prefixo temporal apenas para escamotear suas origens e escapar, assim, das críticas sofridas em sua fase anterior.

O ano de 1968, aliás, é um marco não apenas para o marxismo althusseriano e o geral, como aponta Anderson, como é também um marco na filosofia como um todo. Segundo o trabalho de Luc Ferry e Alain Renaut, Pensamento 68, o evento de Maio de 1968 pode ser considerado como o catalisador de todo o pensamento da daquela década, ao qual eles denominam como o pensamento dos sixties. A caracterização desse pensamento é bastante interessante, pois que parece negar, em alguma medida, todas as elaborações teóricas anteriores, conectadas tanto com o pensamento liberal quanto ao socialista, especialmente o de viés marxista, constituindo-se em uma espécie de tertium datur, um terceiro caminho da filosofia.