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A transição paradigmática é um período histórico e uma mentalidade cuja marca é a incerteza e que “repercute nas estruturas e nas práticas sociais, nas instituições e nas ideologias, nas representações sociais e nas inteligibilidades, na vida vivida e na personalidade” (SANTOS, 2001, p. 257).

Logo, esta transição influencia tanto os dispositivos de regulação social, como os dispositivos de emancipação social. Portanto, é necessário reconstruir teoricamente esses dispositivos, revelando as íntimas cumplicidades entre a ciência moderna e o direito estatal moderno na construção da modernidade capitalista. A ciência traduziu-se como a única forma de conhecimento válido, ao passo que o direito estatal assumiu igualmente o privilégio de ser a única forma de direito válido.

Ao reduzir as ricas tradições epistemológicas do primeiro período do Renascimento à ciência moderna e as ricas tradições jurídicas desde a recepção do direito romano ao direito estatal, o Estado liberal oitocentista teve um papel fundamental, e concedeu a si próprio um extraordinário privilégio político enquanto forma exclusiva de poder (SANTOS, 2001, p. 257)

Deste modo, conformou-se uma redução do conhecimento à ciência; do direito ao direito estatal; e, dos poderes sociais à política liberal.

O paradigma da modernidade é complexo e passível de variações e de desenvolvimentos contraditórios. Tal paradigma, conforme Santos (2001), assenta em dois pilares, o da regulação e o da emancipação.

O pilar da regulação é constituído por três princípios ou lógicas: o Princípio do

estado, formulado essencialmente por Hobbes, consiste na obrigação política vertical entre cidadãos e Estado; o Princípio do mercado, desenvolvido por Locke e por Adam Smith, consiste na obrigação individualista e antagônica entre os parceiros do mercado; e o Princípio

da comunidade, presente na teoria social e política de Rousseau, consiste na obrigação política horizontal solidária entre os membros da comunidade e entre associações.

Já o “pilar da emancipação” é constituído por três lógicas de racionalidade, que o autor toma de Max Weber: a racionalidade estético-expressiva das artes e da literatura; a

racionalidade cognitivo-instrumental da ciência e da tecnologia; e a racionalidade moral- prática da ética e do direito.

O paradigma da modernidade é um projeto carregado de contradições internas ao mesmo tempo em que é um projeto revolucionário. Para Santos, cada um dos pilares tendeu a desenvolver uma vocação maximalista ao se estabelecerem em princípios independentes e dotados de diferentes funções: no lado da regulação, a maximização do Estado, do mercado ou da comunidade; no lado da emancipação, a estetização, a cientificização ou a juridicização da práxis social (idem, p. 51).

Com as dificuldades deste paradigma, os excessos foram considerados “fortuitos” e os déficits tidos como “deficiências temporárias” que seriam resolvidos com os recursos da modernidade. Essa gestão dos excessos e dos déficits foi progressivamente confiada à ciência, e de forma subordinada, ao direito. A ciência, ao transformar-se em uma poderosa força produtiva, reforça os critérios de eficiência e eficácia a ponto de se tornarem os critérios racionais das outras lógicas emancipatórias.

Para o autor, esta gestão dos excessos e dos déficits da modernidade não pôde ser realizada apenas pela ciência, tendo assim forte da participação do direito. A gestão científica da sociedade teve de ser resguardada através da integração normativa e da força coercitiva fornecida pelo direito. Assim, a “despolitização científica da vida social foi conseguida através da despolitização jurídica do conflito social e da revolta social” (idem, p. 52). Uma das características fundamentais da modernidade é a relação de cooperação e circulação de sentido entre ciência e o direito.

No entanto, Santos discorda de Foucault quando este aponta uma incompatibilidade entre o poder jurídico e o poder disciplinar. A tese defendida por Foucault é a de que, a partir do século XVIII, o poder do Estado (aquilo que ele chama de poder jurídico ou legal) foi defrontado com outra forma de poder que gradualmente o vai deslocando. Esta outra forma de poder o autor designa de poder disciplinar que foi gerado pelo conhecimento científico das ciências humanas e aplicado pelos profissionais em diversas instituições tais como escolas, hospitais, quartéis, prisões, famílias e fábricas. Assim, para Foucault, o poder jurídico tem organização centralizada no Estado, sendo exercido de cima para baixo, enquanto o poder disciplinar não tem centro, é exercido capilarmente em toda a sociedade, partindo do discurso científico de normalização e de padronização.

Para Santos (2001), este poder disciplinar corresponde à gestão dos déficits e excessos da modernidade, não sendo incompatível com o poder jurídico. “A autonomia entre direito e ciência é fruto de uma transformação isomórfica do primeiro num alter ego da

segunda”. Apesar dessa divergência com Foucault, Santos adota a categoria de poder, definindo-o como “qualquer relação social regulada por uma troca desigual” (idem, p. 266). O

poder

é uma relação social por que a sua persistência reside na capacidade que ela tem de reproduzir desigualdades mais através da troca interna do que por determinação externa. As trocas podem abranger virtualmente todas as condições que determinam a ação e a vida, os projetos e as trajetórias pessoais e sociais, tais como bens, serviços, meios, recursos, símbolos, identidades, capacidades, oportunidades, aptidões e interesses. (idem, p. 266-7)

Uma determinada relação emancipatória envolve sempre uma constelação de práticas e de relações emancipatórias e, portanto, pode não ser fácil, sobretudo por que a capacitação que elas visam envolve o incremento da igualdade em algumas relações e o incremento da diferença em outras (idem, p. 269). É preciso um princípio geral de igualdade – a distribuição, que não seja apenas processual, que possibilite a capacitação, não apenas

através da igualdade, mas igualmente através da diferença. A emancipação apresenta duas faces interdependentes: “sem mudanças na distribuição não haverá mudanças na capacitação, e vice-versa” (idem, p. 271). Assim, “emancipação em si” não existe, mas antes relações emancipatórias que criam um número cada vez maior de relações cada vez mais iguais.

Na prática, a contradição e a competição paradigmáticas implicam a experimentação com formas alternativas de sociabilidade. Por isso, um dos principais objetivos das forças emancipatórias consiste

em garantir que a experimentação ocorra em condições tais que o paradigma emergente não seja desacreditado logo à partida. Conseguir esta garantia é em si, uma luta política que, embora travada em todos os espaços estruturais é em si, uma luta desenvolvida no espaço da cidadania e centrada em torno do Estado. (idem, p. 334)

As formas emancipatórias nos diferentes espaços estruturais expandem-se na medida em que se articulam umas com as outras em constelações de práticas e de conhecimentos emancipatórios.

No campo da Saúde Mental os vários movimentos sociais de usuários e familiares, principalmente a partir dos anos setenta, têm ocupado o papel de interrogar o paradigma dominante da Psiquiatria e de propor mudanças em diversos espaços estruturais.