MATRAHA DAHİL OLAN VE OLMAYAN UNSURLARIN

De maior proveito para o presente intuito é o enfoque na diferença entre parte e atividade, considerando-se suficientemente bem estabelecida a especificidade dos objetos a elas correspondentes, seja por meio das considerações do De Anima II a respeito do objeto sensível, seja por meio da existência de escritos como o De Sensu e o

De Coloribus, os quais tratam das entidades passíveis de serem assimilados por alguma função anímica. Ainda no De Anima I, lê-se, pois, trechos em que se mantém o paralelismo entre as formas linguísticas provenientes de nominalizações de adjetivos e as formas disponíveis em substantivos; em 408a13114_{, por exemplo, pergunta o filósofo:}

“de qual parte deve-se supor serem o intelecto (noûn), a faculdade sensitiva (tò

aisthetikón) e a faculdade desiderativa (orektikón) uma síntese?”. A menção à faculdade desiderativa, por se dar nos mesmos moldes já observados em 402b11-16 – i.e., a partir de um adjetivo nominalizado –, reforça o vínculo semântico entre expressões como “tò

aisthetikón” e substantivos disponíveis para a designação de faculdades anímicas

específicas, uma vez que se trata, agora, de um padrão recorrente.

Contemplando as abordagens da tradição precedente, o filósofo, muito antes de sua listagem das faculdades ou disposições críticas no terceiro livro do De Anima, na qual se encontram, dentre outras, o intelecto (DA III, 428a, 4), já deixava transparecer a profunda relação semântica entre as ideias de parte e função anímicas115_{, relação esta}

que, na ausência de elementos textuais a evidenciarem o contrário, não parece consistir senão em uma equivalência. “Parte” (mórion) e “faculdade” (dýnamis) possuem, assim,

114 _{τίνος οὖν ἢ πῶς ὑπολαβεῖν τὸν νοῦν χρὴ σύνθεσιν εἶναι, ἢ καὶ τὸ αἰσθητικὸν ἢ ὀρεκτικόν;}

115Além das expressões “parte” e “faculdade”, Aristóteles utiliza “princípio” (arkhé) para se referir às

estruturas intrapsíquicas responsáveis pelas operações dos seres vivos. Em uma passagem que evidencia a suposição, por parte do filósofo, da relação causal entre a posse dessas funções e as atividades realizadas pelos seres animados, a ideia de princípio é tida como equivalente à de parte (mórion): “O viver (tò sdên) pertence aos seres vivos por conta desse princípio (dià tèn archén taúten) [i.e., da nutrição], mas o animal constitui-se primordialmente pela sensação (dià tèn aísthesin). [...] Da sensação (aisthéseos), pertence a todos, primeiramente, o tato. Assim como a faculdade sensitiva (tò threptikón) é capaz de separar-se do tato e de toda sensação (páses aisthéseos), o tato é capaz de separar-se dos demais sentidos (állon

aisthéseon). Chamamos “faculdade nutritiva” (threptikón) à parte da alma (mórion tês psykhês) possuída também pelas plantas; todos os animais parecem possuir o sentido do tato (413b, 1-10). É em virtude da posse de um desses princípios – a bem dizer, da nutrição, a faculdade anímica básica – que se dá o viver, fenômeno ali referido de acordo com o padrão linguístico de 402b11-16. Outra ocorrência do termo “princípio” enquanto referente a uma faculdade psíquica surge em 411b30: “Esse princípio [i.e., o nutritivo] é separável do princípio sensitivo (aisthetikês arkhês), mas nada possui sensação (aísthesin) sem ele.”

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no contexto da investigação acerca da alma, a mesma referência. Se em 402b11-16 é concebido o intelecto como uma parte da alma, em 404a30, sem a força de uma asserção categórica, lê-se que “ele [i.e., Demócrito] não trata o intelecto como uma faculdade (dynámei) voltada para a verdade.”. Já no De Anima I, portanto, o intelecto aparece como uma faculdade judicativa.

Dessa forma, se é possível conceber o intelecto não apenas como uma parte da alma, mas também como uma faculdade desta, segue-se que as expressões “tò

aisthetikón” e “tò orektikón” – e qualquer outra construída a partir do mesmo processo–,

por referirem-se a estruturas pertencentes à mesma categoria daquele, denotam também funções psíquicas, e não atividades116_{. O trecho seguinte, inserido, como 402b11-16, no}

contexto das considerações relativas às abordagens de filósofos precedentes sobre a temática da alma, reforça o paralelismo entre “noûs” e demais termos que tem por referência uma faculdade psíquica. A peculiaridade terminológica nele observada, apesar de sutilíssima, constitui evidência para a identidade nocional, no tocante à investigação sobre a alma, entre parte e função:

Obviamente quer ele [Platão] fazer da alma do mundo algo como o chamado intelecto (noûs), pois ela não é como a faculdade sensitiva (he aisthetiké) ou como a desiderativa (he epithymetiké), uma vez que o movimento destas não é circular. (DA I, 407a, 4-6)117_.

Aqui, é possível observar o uso de expressões correlatas aos adjetivos nominalizados denotadores do mesmo tipo de estrutura à qual o termo “noûs” se refere. Todavia, apesar de também criadas pelo processo de substantivação, as expressões “he aisthetiké” e “he epithymetiké” diferem em gênero de “tò aisthetikón” e “tò orektikón”.

Como consequência, uma vez que a palavra grega “mórion” é neutra, aquelas não

116_{Por não ocorrer dentro dessas expressões o termo “dýnamis”, qualquer tradução que o pressuponha}

implícito – como é o caso da tradução de Hett (“Of which of the parts, then, are we to suppose that the

mind or the perceptive or appetitive faculty is a composition, and how is such a composition effected?”) – já indica um esforço de interpretação por meio do qual as partes da alma mencionadas em 402b11-16 são entendidas como faculdades psíquicas. A tradução de dos Reis, por sua vez, já é mais cautelosa: “De que e como, então, considerar o intelecto ser a necessária composição? E a parte que pode perceber ou a que pode desejar?”. A opção por “parte” em vez de “faculdade” justificar-se-ia a partir do trecho 402b11-16, no qual o intelecto e aquilo capaz de sentir (tò aisthetikón) são tratados como partes (mória) da alma. De qualquer forma, mesmo essa última opção, ancorada em passagens anteriores, decorre de um esforço interpretativo que extrapola os limites de uma possível tradução literal: o termo “parte”, apesar de relacionar-se, no começo do tratado, à forma nominalizada “tò aisthetikón”, não ocorre na passagem traduzida. Lóio, assim como Hett, opta pelo termo “faculdade”: “De que coisa, então, ou de que forma teríamos de admitir que o entendimento, ou a faculdade perceptiva, ou a desiderativa são a composição?”. 117τὴν γὰρ τοῦ παντὸς δῆλον ὅτι τοιαύτην εἶναι βούλεται οἷόν ποτ' ἐστὶν ὁ καλούμενος νοῦς (οὐ γὰρ δὴ οἷόν γ' ἡ αἰσθητική, οὐδ' οἷον ἡ ἐπιθυμητική· τούτων γὰρ ἡ κίνησις οὐ κυκλοφορία).

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designariam, pelo menos de maneira direta, uma parte da alma, mas, diferentemente, uma faculdade (“dýnamis” é uma palavra feminina)118 _{Estando já estabelecido o}

paralelo entre o termo “noûs” e os adjetivos nominalizados do gênero neutro, poder-se- ia afirmar, sem afastar-se em demasia do fornecido pela evidência textual imediata, a equivalência de sentido entre essas formas e as expressões presentes em 407a5.