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Faremos referência às reflexões de Ortega y Gasset (1982), em sua análise da crise histórica mundial que perdurou por dois séculos, finalizada em 1600, referindo-se ao período entre a Idade Média e a Era do Modernismo. Em sua análise socio-histórica nos deteremos nas reflexões quanto ao aspecto de enfrentamento de uma crise, no que toca aos comentários que o autor propõe sobre o enfrentamento individual de uma crise, abordando alguns pontos relevantes para a fundamentação de nossa dissertação. Sabemos que em nosso recorte estamos deixando de abranger a complexidade sócio-cultural que o autor menciona que não é nosso objeto de estudo neste momento. O autor aborda sobre uma crise histórica enfocando como seu determinante o distanciamento progressivo entre o significado genuíno dos valores e necessidades humanos, e a influência exercida pela cultura na qual está inserido. Nesse sentido, a cultura pode resultar em um distanciamento do homem de suas reais necessidades (p. 88).

Ao longo do tempo, ao ser repassada de geração em geração, a cultura que fora criada para atender às necessidades de sobrevivência e também possibilitar uma melhor convivência entre os humanos, torna-se uma herança inóspita se absorvida de forma mecânica, destituída de um sentido crítico apropriado, mantendo a sua autenticidade ao corresponder aos reais valores e necessidades humanas. Se assim ocorre, o indivíduo estará engolido por uma realidade que poderá tanto estar carregada de sentidos e valores de outros, aos quais pensa ter que aceitar, remetendo-o a uma aceitação vazia de sentido.

Importa-nos, a partir desta reflexão destacar inicialmente, a interessante leitura que Ortega y Gasset realiza a respeito do distanciamento do homem entre, o verdadeiro sentido de seus valores - o real significado de suas radicais verdades - e o que lhe é passado pela cultura, como sendo o motivo desencadeante do período de crise a qual se refere (p. 88). Em outras palavras, o distanciamento de si próprio. Assim, de certa forma, já aponta a direção para a saída do estado crítico existente.

O autor comenta que uma situação de crise corresponde a uma viragem, uma transformação possibilitando uma nova forma de vida. O sentido deste termo nos remete ao verbo virar, que, por sua vez, evoca uma torção, uma tomada de novos rumos, inversão do sentido tomado anteriormente; por em posição contrária a que se encontrava, pôr do avesso, voltar (o lado interior) para fora, dar a volta a, dobrar, tornear, circundar, quebrar (Aurélio, 2010). Ações que condizem com uma nova direção a ser tomada, o que a princípio poderá soar desnorteador, pois os caminhos tanto podem ser desconhecidos ou, se repetidos, já haviam sido deixados.

Mas em que momento se faz necessária esta mudança de rumo? Segundo Ortega y Gasset:

A mudança deve ocorrer quando se esgotam todas as possibilidades e chegou a seus últimos confins e, por isso mesmo, descobriu suas próprias limitações, suas contradições, suas insuficiências [...] (p.183).

De que mudanças se tratam, se não de uma posição que não responde mais aos anseios ou necessidades do ser? Podemos também refletir a respeito dos próprios limites a que uma situação pode condizer. Entendemos que o autor se refere ao fato de terem se esgotado tanto os recursos internos como os externos, uma situação-limite, evidenciando-se que, na atualidade, não haja mais possibilidade em dar continuidade ao que se propunha anteriormente. Desta forma, irrompe uma crise que atuaria como um motor, cuja força geraria movimentos, podendo levar a um deslocamento de posições, interesses e

saberes, desencadeando necessariamente uma transformação, seja esta referente a uma cultura, ou a um indivíduo com relação às circunstâncias que o envolvem. Um convite à reflexão mais profunda que coloque em questão as reais necessidades humanas e consequentes tomadas de decisões.

Turbulência emocional e incertezas, sentimentos inquietantes, comuns diante do desconhecido, gerando indecisões e convocando a novos pressupostos, novos saberes trazendo como consequência novas atitudes. De toda forma, vemos o prenunciar de novos aspectos a serem contemplados e vividos.

Neste sentido, é no intervalo entre uma posição a ser abandonada e outra a ser assumida o exato lugar de ocorrência de uma crise. O abandono de uma posição já conhecida não é sem consequências, pois ainda que não corresponda mais às exigências, aos próprios pensamentos ou satisfações pessoais, pode já ter sido suficientemente apropriada, assegurando-lhe assim uma pseudorrepresentação de segurança e estabilidade.

Como decorrência, esse intervalo entre o conhecido e o desconhecido tira o homem da antiga posição provocando o surgimento de sentimentos de perda, até que se constitua um novo modo de viver que possa trazer novamente a noção de estabilidade, de acordo com Ortega y Gasset (1982).

Concordamos com o autor ao apontar a possibilidade de ocorrência de um processo de alienação dos próprios valores humanos com o decorrer da transmissão cultural quando, ao ser passada e repassada de uma geração a outra perde a proximidade de seu real sentido. Dessa forma, isenta aqueles que a receberam de um processo de criação, mantendo tão somente a ação de desenvolver o que lhe foi dado. ―O repertório de princípios e normas culturais, traz consigo um inconveniente, [...] um convite à inércia vital‖ (p. 88), na medida em que dispensou a possibilidade de repensar e recriar em si o que lhe foi passado.

Salienta que apenas as reais necessidades do humano – momento esse marcado pela íntima proximidade entre este e seus verdadeiros valores, intrínsecos às suas reais necessidades e anseios, tanto de ordem material

como espiritual –, evoca uma interpretação autêntica e criativa na elaboração de soluções satisfatórias.

[...] são idéias, valorações, entusiasmos, estilos de pensamento, sinceramente do fundo radical do homem, conforme este era de verdade naquele momento inicial de uma cultura (Ortega y Gasset, 1982, p. 88).

Conforme essa distância entre o processo inicial, radicalmente verdadeiro, aumenta, chega-se a um ponto por ele denominado de saturamento, onde ocorre um pouco de tudo, mas nada que possa ser concebido como essencial ao humano. Assim, continuando a isentá-lo de uma proximidade autêntica de seus valores pessoais em função da cultura já adotada, o homem passa a viver de forma mecânica e alienada.

Se as referências vêm de fora, de um eu coletivo, convencional e não do seu íntimo, enquanto um indivíduo único e singular, a cultura pode tornar-se uma ―falsificação da vida‖ (p.89).

O homem ao se isentar da possibilidade de reflexão a respeito de suas vivências e sobre o que lhe é passado aparta-se de seus próprios valores, de suas ideias e ideais, o que pode ocorrer de forma lenta e gradual.

Sabemos que Ortega y Gasset (1982) se refere ao que é perdido entre as gerações, o que remete a outra cronologia. No entanto, observamos também nas várias situações que acompanhamos na clínica, o longo tempo necessário para que ocorra um resgate dos reais valores do indivíduo, que foram abandonados e permaneceram soterrados ao longo do tempo, o que se comprova no caso de Liz ao qual fazemos referência.

Outra importante colocação do autor diz respeito aos motivos que atribui a este distanciamento: o homem tenta substituir aquilo que lhe falta, e sempre faltará, com a cultura, seja com a socialização ou com a fé, outorgando assim decisões e posições que apenas a si caberiam (p.89).

Por ter horror ao vazio, à solidão – necessária ocorrência do ser neste encontro com suas verdadeiras convicções – o indivíduo acaba por se perder na socialização (p. 89). Crise, neste aspecto, acarretaria um questionar necessário dos próprios sentidos e significados, uma reaproximação de si mesmo, provocando reformulações e transmutação. Toca o indivíduo em seu âmago, engajando-o numa tarefa única e intransferível. Só a ele cabe uma tomada de decisão frente a seus impasses, ainda que tente a busca alienante de encontrar suas respostas fora de si, no social, ou outorgando a alguma instância que represente poder ou autoridade, o que se revela como uma utopia, uma falsa ilusão de não estar só.

Retornando a análise social sobre a crise histórica, vamos observar um aspecto crucial ocorrido nesse período, na passagem da Idade Média ao Renascimento:

[...] um período de transição, e que caracterizam todo o pensamento europeu que se manifestou a seguir: individualismo, elevada valorização da livre personalidade individual; liberdade para discutir a Antiguidade, sem a obrigação de se prender aos elos e objetivos teológicos; uma ciência construída unicamente sobre a razão e a experiência (ratio e empiria); mundanidade, caráter não espiritual do pensamento (Störig, 2008, p. 241).

É na virada desse momento histórico que ocorre o retorno da razão como uma competência do humano. O trânsito da crença de que Deus é a verdade, à crença de que a verdade é a ciência, o racionalismo humanista.

Assim Descartes inaugurou a racionalidade moderna, determinante do pensamento ocidental até o começo do século XX, implicando a separação entre corpo e alma, sendo esta última equivalente ao espírito, como pensamento, raciocínio lógico, passando o corpo a segundo plano, mais difícil de ser conhecido.

Marca a fundamental experiência da razão, do pensar, concedendo a possibilidade e necessidade do humano interpretar os fatos, as circunstâncias

em que vive para encontrar um novo rumo a ser tomado. O seu rumo, enquanto pautado nas suas verdades.

Muda-se o acento das coisas para o sujeito, e o ponto de vista para levantar a questão do conhecimento se torna a partir da situação deste. O conhecimento é a série desesperada de esforços que faz o homem para chegar até o ser. Essa idéia chegada do intelecto ao real chama-se ―verdade‖.

Segundo isso, conhecimento é caminho para o ser, busca do ser, recherce de la vérité – como dirá o século XVII – em suma, não é saber ―já‖, senão investigar (Ortega y Gasset, p. 181).

A partir destas concepções, Ortega y Gasset considera uma possibilidade de saída de uma crise a ação a qual denomina de ―ensimesmamento‖ do indivíduo. Sem ―íntima veracidade‖ o homem viverá mal, em ―problema e desgosto‖, é como o autor se refere a respeito da necessidade do homem precisar pensar para poder viver, pois, ―se pensa mal‖, viverá ―em pura angústia‖, ―sem íntima veracidade. Se pensa bem, encaixa-se em si mesmo e isso é a definição de felicidade‖ (p. 98).

Pensamos como Ortega y Gasset, ao denominar como elemento irremediável do destino humano os seus próprios pensamentos efetivos, as suas crenças firmes, como um processo de reaproximação de si, de suas autênticas verdades, atribuindo sentidos particulares às suas convicções e ações, como uma possibilidade de encontrar novos meios de enfrentar a realidade.

Tal ação de ―ensimesmamento‖ remete o homem ao ato de silenciar-se para poder escutar, refletir e avaliar suas experiências, mediante as exigências de uma nova posição a ser tomada que o leva à realização de escolhas, diante de uma nova atribuição de seus valores.

A ação de confrontar-se com os reais significados de suas experiências e poder pensar as próprias verdades e convicções, propiciará ao indivíduo o encontro de sua singularidade, de uma interpretação própria das circunstâncias, podendo assim encontrar novas respostas para aquilo que o faz padecer frente à realidade em que se encontra.

Poder ―ensimesmar-se‖, poder pensar seus próprios pensamentos, seria também considerar a possibilidade de distinguir-se. Ação esta que implicará conseqüências.

A partir deste recorte realizado a respeito de crise e o caminho que o mesmo aponta como saída interessou-nos para darmos continuidade ao nosso tema trabalhando as implicações psíquicas desta vivência desencadeadas a partir de uma crise.