A forma de efetivar o domínio católico na Colônia foi inspirada pelas decisões conciliares tridentinas. Por um lado, tratava-se da maior presença do clero no cotidiano das pessoas, através dos sacramentos, por outro, de um programa de
evangelização de massas, a ser concretizado através das missões. A prática dos sacramentos garantia a intervenção do clero no cotidiano, numa tentativa de diminuir a interferência das tradições e costumes locais, em favor do domínio católico de costumes e consciências. A Igreja atuava, assim, como um instrumento de controle social.
A primeira dessas práticas sacramentais era aquela que incluía o indivíduo no grupo dos cristãos: o batismo. Esse era certamente um momento muito importante para qualquer habitante da Colônia, inclusive para os escravos, como afirma Stuart Schwartz:
Pagão era um dos piores epítetos que um cativo podia aplicar a outro, e o africano recém-chegado logo descobria que, de fato, ele ou ela era considerado um bruto “sem nome” e inferior pelo senhor e os demais cativos enquanto se recusasse a aderir, ao menos nominalmente, à fé católica.147
Não se deve esquecer que o batismo era a ocasião de registro do nascimento espiritual do indivíduo, o que na verdade não significava pouco numa sociedade em que não havia separação entre o civil e o religioso. Sendo assim, a certidão de batismo funcionava, na prática, como um documento de identidade, com informações sobre a filiação, a data do nascimento, ou pelo menos o ano, a cor da pele, os padrinhos. Este último dado era muito relevante naquela sociedade, uma vez que as relações de compadrio tinham extrema importância no mundo colonial.
Outro momento de fundamental importância era o da formação da família através do sacramento do matrimônio. O seu alcance não era tão amplo como no caso do batismo, pois algumas dificuldades acabaram por tornar a prática do concubinato bastante comum na Colônia, embora condenada pela Igreja. De qualquer forma, a historiografia contemporânea já admite que “foi o casamento muito mais generalizado
do que o suposto pelos historiadores antigos.”148 Como no caso do batismo, a certidão de matrimônio era um documento muito importante na vida colonial, pois “significava o contrato reconhecido pela legislação civil de transmissão de herança, bem como um acordo legalizado entre famílias, mais do que entre indivíduos.”149 Esse acordo entre famílias parece ter sido mais comum entre iguais, ou seja, entre pessoas do mesmo estamento social, mesmo porque era esse tipo de casamento que a Igreja defendia, o que acabava sendo um fator a mais para o elevado número de concubinatos na Colônia.
Embora seja comum encontrar em documentos da época referências a padres que tinham filhos e mantinham relações de concubinato, publicamente a Igreja atacava os colonos que viviam de maneira irregular, fosse em situação de concubinato, fosse por bigamia ou por manterem relações sexuais com escravas, enfim por não obedecerem ao padrão monogâmico do casamento católico. Podemos ver um exemplo desse tipo de condenação numa carta do Padre Manuel da Nóbrega, jesuíta que chegou à Colônia com Tomé de Souza, primeiro Governador-Geral:
somente um [amancebado] que veio nesta armada, o qual como chegou logo tomou uma índia gentia pedindo-a a seu pai, fazendo-a cristã, porque este é o costume dos portugueses desta terra, e cuidam nisso obsequium se prestare Deo, porque dizem não ser pecado tão grande, não olhando a grande irreverência que se faz ao sacramento do batismo. E este amancebado, não dando por muitas admoestações que lhe tinha feito, se pôs a permanecer com ela, o qual eu admoestei no púlpito, que dentro daquela semana a deitasse fora sob pena de lhe proibir o ingresso da igreja; o que fiz por ser pecado mui notório e escandaloso, e ele pessoa de quem se esperava outra coisa, e muitos tomavam ocasião de tomarem outras.150
Deve-se atentar para o fato de o missivista afirmar que repreendeu de público o colono que vivia ilicitamente. Isso nos lembra que a separação entre público e privado não era
148 VAINFAS (Dir.). Dicionário do Brasil Colonial (1500-1808), p. 109. 149VAINFAS (Dir.). Dicionário do Brasil Colonial (1500-1808), p. 108.
150 NÓBREGA. Carta do P. Manuel da Nóbrega ao P. Simão Rodrigues, Lisboa. In: LEITE. Cartas dos
nítida naquela sociedade e que a obediência ao sacramento do matrimônio também era considerada como atitude promotora do bem comum.
Embora houvesse toda essa preocupação com o estado do matrimônio, a Igreja defendia o maior valor do estado celibatário, o que colocava em posição de superioridade aqueles que passavam pelo sacramento da ordem. Esse era, inclusive, o destino certo de pelo menos um dos filhos dos senhores de engenho da época. Apesar de muitas vezes os colonos entrarem em conflito com a Igreja, especialmente com determinadas ordens religiosas, eles acabavam, por exemplo, requerendo privilégios para colocarem suas filhas nos conventos.
A prática dos sacramentos da penitência e da eucaristia também era uma necessidade no mundo colonial e deveria ser cumprida, pelo menos, uma vez por ano. Dava-se o nome de desobriga ao cumprimento de tal necessidade, preceituada pelo Concílio de Trento, o que deveria ocorrer durante o período da Quaresma, sendo que, para os escravos, esse período era estendido um pouco mais em função de suas tarefas nos engenhos. O registro da desobriga era feito pelos párocos de forma organizada por arruamentos e depois era enviado ao Arcebispo, para registro na Câmara Eclesiástica. Junto com esse registro,
devia seguir um rol dos declarados, onde constasse aqueles que tinham faltado à obrigação, assinado pelos próprios infratores, imediatamente excomungados e penalizados com a multa de dois arratéis de cera para a fábrica da Sé, à qual se acrescia um vintém por dia, após a 1ª quinzena.151
Apesar da multa e da excomunhão, parece ter sido grande o número daqueles que não cumpriam a desobriga. Uma das causas desse descumprimento pode ter sido a desconfiança em relação aos párocos, já que muitos viviam amancebados. Além disso,
no caso das mulheres, havia o risco do crime de solicitação, quando o confessor se aproveitava da situação para fazer propostas ilícitas às mulheres que se confessavam.
A última prática sacramental que um indivíduo vivenciava era a extrema- unção. Também na hora da morte o Concílio de Trento procurou uniformizar os rituais fúnebres “e a maneira de registrar os óbitos nas paróquias, estipulando todos os procedimentos que os fiéis deveriam adotar para usufruir de uma ‘boa morte’.”152 A crença católica na vida após a morte, na existência do Purgatório e do Inferno, bem como na intervenção dos santos e da Virgem no momento do Juízo Final, garantiu uma grande preocupação com os rituais fúnebres e com as disposições testamentárias. Assim, era realmente comum que uma grande parte dos bens que poderiam ser legados aos familiares fossem gastos com enterro, missas, legados pios, tudo, enfim, que pudesse garantir a salvação da alma do defunto.
Como vimos, o nascimento, o casamento e a morte, momentos fundamentais na vida de um morador da Colônia, eram marcados por rituais católicos. Somem-se a isso a desobriga pascal, a missa aos domingos, o culto aos santos, as procissões e os sermões. Podemos, então, compreender a importância da religião na vida da sociedade colonial. A Igreja era detentora do monopólio dos atos que possibilitavam o ingresso na comunidade, o enquadramento nos padrões de uma vida reconhecida socialmente como decente. Esse monopólio possibilitava o controle dos nascimentos, dos casamentos e das mortes, mas não só, pois a obrigatoriedade das confissões também garantia o controle da consciência, para o que concorriam também as procissões e os sermões, através da representação da hierarquia social e da produção e divulgação de um suposto discurso da verdade. Entretanto seria um equívoco imaginar ser essa a única forma de religiosidade encontrada na Colônia. Ao contrário, se por um lado a Igreja
institucionalizada se esforçava para estar presente na vida dos colonos, por outro, a vivência religiosa assumia constantemente um caráter sincrético, garantido pela permanência de práticas medievais trazidas pelos colonos católicos portugueses, pela presença de elementos da religiosidade indígena e por outros trazidos pelos africanos. Além disso, as constantes vacâncias em cargos eclesiásticos, a falta de uniformidade na atuação dos párocos e as próprias dificuldades inerentes ao processo de colonização encarregavam-se de problematizar ou enfraquecer a atuação ortodoxa da Igreja católica na América Portuguesa.