Aslında Machiavelli'nin siyaset felsefesindeki yönetim biçimleri arasındaki çelişki, Machiavelli'nin insan doğası tanımlarıyla çözümlenebilir. Althusser'in bu iki düşüncesi aslında Machiavelli'nin siyaset teorisinin en temel özelliğini ortaya koymaktadır.
YaĢamı ve Eserleri
Machiavelli'nin başarısını dolaylı olarak etkileyen önemli bir neden de ailesinin aristokrat değerlere sahip olmamasıdır. Bu iki eseri birbirinden ayıran en temel nokta, Machiavelli'nin siyasi söylemini yönlendirdiği konuların farklı olmasından kaynaklanmaktadır.
Ġtalya‟nın Kent Yönetimleri
Tüm hayatı boyunca olduğu gibi 1527'de de İtalya'daki siyasi istikrarsızlık Machiavelli'nin hayatını doğrudan etkiledi. Çünkü o dönemin İtalya'sının siyasi ve sosyal özelliklerinin farklı olduğu her durumda Machiavelli'nin cevap aradığı sosyal ve siyasi sorunlar da farklı olacaktır.
Rönesans ve Hümanizm
Machiavelli‟de Ġnsan
Ġnsan Doğası ve Toplumun DoğuĢu
Machiavelli de Lucretius'un bakış açısından etkilenmiş ve siyaset felsefesinde buna odaklanmıştır. Siyasal literatür açısından Machiavelli'nin siyaset felsefesinin bilimsel niteliği, onu döneminin önceki düşünürlerinden ayıran en temel noktadır. Bu noktada Althusser'in eserinde Machiavelli'nin bilimsel niteliğini açıklaması daha kapsamlı bir değerlendirme olacaktır.
Ancak Machiavelli'nin şiirde hayvanlardan değil, çevresindeki insanlardan bahsettiği düşünülüyor (Ayrıntılı bilgi için bkz. Yakar. Paul A Rahe, Machiavelli'nin evrensel özellikler atfetmesi nedeniyle insan doğasının bir şekilde sona ereceği fikrine katılmadığını belirtiyor.) Machiavelli'nin sosyal sınıflara karşı tutumu.
Bu durum kötü insan doğasının bir sonucudur ve Machiavelli'nin sıfır toplamlı güç anlayışının (Agaoğulları.
Orta Çağ DüĢüncesinden KopuĢ: Birey-Ahlak-Siyaset ĠliĢkisi
Ancak Machiavelli'nin din ve ahlakı siyaset felsefesinden arındırması onun siyaset, din ve ahlak arasında ilişki kurmadığı anlamına gelmemelidir. Berlin'e göre Machiavelli'nin siyaset felsefesi ile ahlaki değerler arasındaki ilişki, Hıristiyan öğretisinin ahlaki değerlerden dışlanmasıyla açıklanabilir. Cemal Bali Akal'a (2018:33) göre Machiavelli'nin tarihi inceleyerek oluşturduğu siyaset felsefesi, gayri meşru bir söylemi doğrulamaktadır.
Bu nedenle hükümdarın kişisel çıkarları için yaptığı ve genel ahlaka uygun olmayan eylemler Machiavelli'ye göre erdemli davranış sayılmaz. Bu nedenle Machiavelli'ye göre "erdem, yurttaşlık erdeminden, vatanseverlikten veya kolektif egoizme bağlılıktan başka bir şey değildir." Machiavelli'ye göre ise Rönesans düşünürleri gibi insan rasyonel bir varlıktır ve kendi hayatının mimarıdır.
Ancak Machiavelli'ye göre bu ahlak anlayışının her zaman kamu yararını ve kamu yararını içermesi gerekmektedir.
Fortuna ve Virtu
Machiavelli'ye göre talihin eylemleri veya "doğanın mekanik zorunluluğu" ancak politik erdem (virtu) ile dengelenebilir. Öte yandan Machiavelli'nin virtu-Fortuna kavramları için kadın-erkek benzetmelerini kullanması da dönemin kadın-erkek ilişkilerinin bir yansımasıdır. Arendt, Machiavelli'ye göre liderin erdeminin, liderin siyasi zekası ve olaylarla başa çıkma becerisi olduğunu belirtir (akt. Arendt'ten alıntı).
Ancak Machiavelli'nin erdem kavramı aslında ahlaki değerleri ve dolayısıyla iyi ve kötü eylemlerin yargısını dışlamaz. Zira Machiavelli'ye göre bir prensin en asil görevi şeref ve şan elde edebileceği bir idari sistemi kurmak ve korumaktır (Skinner, 2004: 49). Strauss'a göre Machiavelli'nin bu tutumu onun iyi ve kötü arasındaki ayrımı şan arzusuyla birleştirdiğini göstermektedir.
Dolayısıyla Machiavelli'ye göre bir hükümdarın iyi ve kötü eylemleri arasındaki bağlantı onun itibarına bağlıdır ve bu aynı zamanda bir hükümdarın erdemli davranışının da anahtarıdır.
Antik Dönem Ġnsan Doğası ve Siyaset ĠliĢkisi
Platon'un üç aşamada gerçekleşen ideal toplum düzeni, her aşamada bireylerin hem toplumsal yapısı hem de ruhuyla bir bütün olacaktır. Platon'un temel ilgi alanı, mevcut siyasal yapıdaki insanların kapasitelerine göre mutluluğa ulaşmalarını sağlayacak yeni bir düzenin nasıl yaratılacağıdır (Senemoğlu, 2016a: 44). Platon, Devlet adlı kitabında Glaukon'un ağzından bir hikâye anlatarak bu düşüncesini okura aktarır22: Efsaneye göre Lidya'nın atası Gyges, hükümdar olmadan önce çobanlık yaparken hayvanlarını otlatırken yarık açılmıştır. Çoban yarığa girdi ve parmağında yüzük olan ölü bir adam gördü. Gyges yüzüğü aldı ve uçurumdan çıktı.
Bu nedenle çalışmada Platon'un insanlığa bakış açısı, Platon'un eserlerindeki aktörler üzerinden değil, doğrudan Platon'un fikirleri olarak ifade edilecektir. Ancak Gyges efsanesindeki diyalog Glaukon ile Sokrates arasında geçer ve Sokrates'in Glaukon'un vardığı yargıya karşı çıkmadığı görülür. Platon'un insan doğasıyla ilgili böyle bir açıklamaya yönelmesinin altında yatan sebep aslında çok açıktır.
Dolayısıyla Platon'un görüşlerinde olduğu gibi insan doğası felsefesi, filozofların siyaset felsefeleri için büyük önem taşır ve siyaset teorileri esasen bu fikirden doğar.
Orta Çağ Dönemi Ġnsan Doğası ve Siyaset ĠliĢkisi
Yukarıda bahsedildiği gibi ortaçağ siyaset felsefesinin bir diğer önemli düşünürü Thomas Aquinas'tır. Aquinas'ın düşüncesini Augustinus'un düşüncesinden ayıran en temel fark, Aquinas'ın insanların iyi huylarını kaybetmedikleri düşüncesidir. Buna göre Auquinas da Tanrı'nın iyiliklerle yarattığı insan doğasının Adem ve Havva'nın günahları sonucunda bozulduğuna inanır ancak Aquinas'a göre “lütuf doğayı yok etmez; Tam tersine mükemmelleştirir.” (Kara, 2001: 81).
Dolayısıyla Augustinus'un, insanı diğer canlılardan ayıran sorgulama yeteneğinin, onu ruhundan ayırıp günahkar hale getirdiği yönündeki düşüncesi Aquinas'ta tam tersidir. Bu noktada sorulması gereken en önemli soru, Aquinas'ı Hıristiyan teolojisinde Augustinus'tan farklı düşünmeye iten şeyin ne olduğudur. Bir başka deyişle Aquinas'ın düşünceleri ile Augustinus'un düşünceleri arasındaki farklılığın nedeni, yaşadıkları dönemdeki farklı siyasi gelişmelerde aranmalıdır.
Bu kültürel dönüşümün ilk örneklerine Aquinas'ta ve onun siyaset felsefesinde rastlanmaktadır.
Rönesans‟da Ġnsan Doğası ve Siyaset ĠliĢkisi
Rönesans dönemi siyaset felsefesinde siyaset teorisini insan doğasına ilişkin görüşlerine dayandıran bir diğer önemli düşünür de Hobbes'tur27. Bu nedenle Hobbes'un insan doğasına bakışını etkileyen en önemli unsur yaşadığı dönemin koşulları olmuştur. Görüldüğü gibi Hobbes'un bilime verdiği önem, onun siyaset felsefesinde insan doğasına verdiği önemin temel temelini oluşturmaktadır.
Hobbes'a göre insanlar, birbirlerinden farklı görünseler ve mevcut koşullar altında farklı avantajlara sahip olsalar da özünde eşittirler. Hobbes'un yukarıda alıntılanan insan doğası felsefesini özetleyen "Homo homini lupus!" Cümle temel mantığını bu düşünceden almaktadır. Bu noktada Hobbes aslında toplumsal yaşamın temel sorununu insanın rekabetçi ve dengesiz karakteri olarak belirlemektedir (Rosenblatt ve Schweigert, 2017: 2). Sonuç olarak Hobbes'un doğa durumundaki insan doğası varsayımı toplumsal yaşama uygun bir yapıya sahip değildir.
Hobbes'un savunduğu devlet teşkilatının önceki örneklerinden farklı olarak bu insan doğasına uygun olması gerekmektedir (Ahrensdorf.
Machiavelli‟nin Genel Anlamda Siyaset Teorisi: MonarĢi Mi Cumhuriyet Mi?
Gramsci'ye göre Machiavelli'nin siyaset teorisini aktarma biçimi, onu çağının diğer düşünürlerinden ayıran bir özelliktir. Bu bakış açısına dayanarak Machiavelli'nin siyaset teorisi üç temel özelliğe ayrılabilir. Son olarak Machiavelli'nin siyaset teorisinin üçüncü temel özelliği yarattığı askeri stratejilerdir (Zeybekoğlu.
Machiavelli'nin siyaset teorisinin bu özelliği, Machiavelli'nin genel siyaset teorisinin sınıflandırılmasına yol gösterebilir. Bu noktada Machiavelli'nin siyasal rejim tartışmasına cumhuriyet ya da monarşi üzerinden yaklaşmadığını açıkça görüyoruz. Ancak bu tartışmada Machiavelli'nin genel siyaset teorisinin halka ve onların ihtiyaçlarına odaklandığını belirtmek gerekir.
Machiavelli'nin genel siyaset teorisini çağının diğer düşünürlerinden ayıran en temel farklılık bu noktada ortaya çıkar.
Machiavelli‟nin Ġnsan Doğası DüĢüncesinin Siyaset Kuramına Etkisi
Yönetimin Kaynağı: Ġnsanın Algısal GeliĢimi ve Ġnsan Doğasının Kontrolü
Ancak bu aynı zamanda Machiavelli'nin Aristoteles'in insanların doğası gereği politik hayvanlar olduğu yönündeki görüşüne katılmadığını da gösteriyor. Machiavelli'nin devletin oluşumunda güvenlik ihtiyacına yaptığı vurgu aslında gücün sıfır toplamlı anlamının göstergesidir. Machiavelli'ye göre insanın bu kötü doğası ancak daha üst bir otorite tarafından kontrol edilebilir.
Çünkü görüldüğü gibi Machiavelli'nin iyilik ve kötülük tanımları herhangi bir dini kaynaktan kaynaklanmamaktadır. Ancak bu anlatıdan çıkarılabilecek bir diğer sonuç ise Machiavelli'nin devletin kaynağını "iyi olan"la ilişkilendirmesidir (Köker. Plamenatz ayrıca Machiavelli'nin hükümete insanları kendi doğasındaki kötülüklerden koruma görevini yüklediğini, yani onların evrensel doğasından kaynaklanmaktadır.
Bu durum Machiavelli'nin insan doğasının evrensel bir özelliği olarak tanımladığı yakalama arzusunun bir sonucudur.
Yönetim ÇeĢitleri / Siyasal YozlaĢma ve Ele geçirme Arzusu
Çünkü zamanla seçilen yönetici, yönetimi ele geçirme arzusu ve bu kötü doğanın getirdiği bencillik ile "şehvete, israfa ve her türlü ahlaksızlığa" yönelecektir. Machiavelli'ye göre siyasi yolsuzluk, kolektif iradeyi, kamu refahını ve kamu yararını olumsuz yönde etkileyen her türlü eylemdir (Viroli. Bu durum sadece insanın doğuştan gelen bencilliğinden değil, aynı zamanda insanın doğası gereği eğilimli olmasından da kaynaklanmaktadır. kendini kandırmaktır (aktaran Skinner. Kılıç, 2014: 73).
Bu nedenle Machiavelli, siyaset felsefesinin temelini bireysel çıkarlar üzerinden değil, kamu yararı üzerinden şekillendirerek yasaların önemini vurgulamaktadır. Machiavelli'nin bu düşünce tarzı bizi insanın kötü doğasının devlet tarafından kontrol edildiği fikrine geri götürür. Bu noktada Machiavelli'nin siyaset teorisinde yasalara ve hukuk yönetimlerine atfettiği önem çalışmanın diğer bölümlerinde incelenecektir.
En iyi Yönetim Biçimi
Machiavelli'ye göre Roma, aslında orijinal haliyle karma bir yönetim biçimine sahip olmasına izin verecek yasalara sahip değildi. Çünkü bu örnekler incelendiğinde Machiavelli'nin aslında insanın doğasında var olan bencilliği dizginlemeyi amaçladığı görülmektedir. Bu da bizi aslında devletin kaynağına ve dolayısıyla Machiavelli'ye göre devletin varoluş amacına geri götürüyor.
Çünkü yukarıda da söylendiği gibi Machiavelli'ye göre devlet, insan doğasını kısıtlayan ve kontrol eden en önemli araçtır (Plamenatz Köker.35). Machiavelli'nin burada bahsettiği servet, plebler arasındaki anlaşmazlıkların sonucudur ve Machiavelli bu farklılıkları açıklamaktadır. Bu bileşenler arasındaki görüş. Bunu da Roma'daki yönetimin mükemmellikleri arasında sayar: Çünkü bu yönetim biçimi denge unsuruna ve orta noktaya yaklaşmanın en önemli yollarından biridir. Machiavelli'nin imkansız olduğunu düşündüğü yönetişim yolu (2017b: 50).
Bu noktada yukarıda da belirttiğimiz gibi tekrarlamamız gereken önemli bir nokta Machiavelli'nin siyaset felsefesinde tartıştığı şeyin cumhuriyete ya da monarşiye özgü olmadığıdır.
Yönetimde Mutlak Güç: Tek Bir Aklın Egemenliği
Bu noktada insanın kötü doğasının Machiavelli'nin yönetim bilgeliği düşüncesini etkileyen en temel unsurlardan biri olduğunu söyleyebiliriz. Bu noktada Machiavelli'nin devlet yaratmanın ilk koşulunun devletin güçlü ve birleşik bir egemen tarafından kurulması olduğu düşüncesi daha anlamlı hale gelmektedir. Dolayısıyla Machiavelli'ye göre yoktan devlet yaratabilmek için yöneticinin tek olması, hükümetin her şey olması ve "mutlak güçlü" olması gerekir (Althusser, 2010: 98).
Bu nedenle Machiavelli'ye göre devlet, yöneticisinin iradesine bağlıdır; Hükümdarın iradesi sayesinde fethedilebilir, korunabilir veya kaybedilebilir (Arnhart. Strauss'a göre Machiavelli'nin hükümeti kurarken tek hükümdara vurgu yapmasının arkasında kötü insan doğası ve zafer arzusu yatmaktadır. Yukarıda da belirtildiği gibi, Machiavelli'ye göre hükümdarın şöhrete ulaşabilmesi, toplumun ortak iyiliğini güvence altına almasında yatmaktadır.
Ancak Machiavelli'nin devletin kuruluşu için birleşik ve mutlak bir güç tanımladığını unutmamak gerekir.
Ġktidarın Araçları: Yasa, Din ve Ordu
Machiavelli'ye göre insanlar, kötü doğaları nedeniyle, ancak zorunluluk temelinde iyi şeyler yapmaya yönelirler (Machiavelli, 2017b: 410). Dolayısıyla Machiavelli'ye göre iyi olmak, iyi olma zorunluluğundan başka bir şey değildir. Dolayısıyla Machiavelli'ye göre hükümdarın insanın kötü doğasını bilerek kanunları şekillendirmesi hükümdarın erdeminin bir gereğidir.
Machiavelli'ye göre yasalar, sınıf farklılıklarına bakılmaksızın toplumu oluşturan her bireyden üstündür. Bu nedenle Machiavelli'ye göre iktidar araçları arasında sayılabilecek bir diğer konu da devletin sahip olduğu askeri kaynaklardır. Machiavelli'ye göre devletin kurulması ve devletin devamlılığının sağlanması ancak yöneticinin bu konularda usta olmasıyla mümkündür (Machiavelli, 2017a: 187), erkeklerin olduğu yerde askerlerin bulunmaması da yöneticinin eksikliğidir. (Machiavelli, 2017b: 102).
Bu nedenle kendi ordusu olmayan ülkeler şansa bağlıdır: “Kendi ordusu olmayan hiçbir beylik güvende değildir.” (Machiavelli, 2017a: 181).
Yöneticide Olması Gereken Özellikler
Machiavelli'ye göre yönetici ya da kanun koyucu, doğanın yükümlülükleriyle karşı karşıya kaldığında siyasi eylemin vücut bulmuş halidir (Armaner, 2018: 97). Dolayısıyla Machiavelli'ye göre korku, insan doğasını disipline edebilen, insanı iyiye yönlendirebilen en önemli duygulardan biridir. Çünkü Machiavelli'ye göre şiddetin boyutu artarsa insanların hükümdara olan güveni ve sevgisi ortadan kalkacaktır.
Bu nedenle Machiavelli'nin siyaset teorisinin analizinde onun insan doğasına ilişkin tanımları büyük önem taşımaktadır ve dikkatle incelenmelidir. Machiavelli'nin dini bir iktidar aracı olarak görmesinin bir diğer nedeni de onun insan doğasına bakışında bulunabilir. Machiavelli'ye göre devleti insan doğasını kontrol etme görevinde başarıya ulaştırabilecek bir diğer araç da devletin askeri kaynaklarıdır.
Dolayısıyla Machiavelli'ye göre bir yöneticinin sahip olması gereken temel prensip, zamana ve şartlara uyum sağlamak ve kişinin kötü mizacına göre hareket etmektir.
