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Por fim, o retorno à compreensão grega dos quatro modos de ocasionar tem no texto heideggeriano o papel de articular a necessária reavaliação da compreensão instrumental da causalidade (como mera efetuação, como ajustamento de meios e fins), para que se torne possível desvelar a relação essencial entre técnica e verdade. Essa descoberta se faz possível porque, ao se resgatar a compreensão das diferentes causas envolvidas na produção de um objeto, é a natureza destas causas como um comprometimento que vem à frente, bem como o sentido de que estas somente podem permitir a produção da taça a partir da verdade dessa mesma produção: a partir da poiesis. Esta, por sua vez, encontra seu fundamento no desabrigar, na aletheia. Este caminho percorrido, ainda que brevemente, deve manifestar em que sentido é possível relacionar de modo essencial o acontecimento da técnica à verdade como um desabrigar. Assim, está desfeita a concepção instrumental da técnica como um meio: antes, a técnica é um modo de desabrigar, é um modo de a verdade acontecer – aquilo então que se abre para o pensamento acerca da essência da técnica é o âmbito da própria

verdade241. Contudo, resta esclarecer como a técnica moderna se relaciona com a essência assim descrita da téchne grega: para Heidegger, também ela é um modo de desabrigar, contudo, um modo específico que parte de premissas diferentes, pois invés de um desabrigar ao modo do deixar acontecer do produzir, o desabrigar empreendido pela essência da técnica moderna é antes “um desafiar [Herausfordern] que estabelece, para a natureza, a exigência de fornecer energia suscetível de ser extraída e armazenada enquanto tal”242_{. Essa passagem de}

um deixar que traz à frente, na téchne grega, para um produzir que antes de tudo é impositivo e obriga o ente a se manifestar como disponibilidade é de nosso especial interesse, já que invoca a relação do pensamento heideggeriano com a questão dessa postura de deixar que é completamente alheia ao domínio da vontade – a serenidade, como vimos, guarda uma relação essencial com um espaço originário de ser em que as coisas não chegam a tornar-se objetos, mas na dinâmica própria dessa região, são sempre deixadas em seu repousar em si. Assim, toda a relação com a natureza se modifica de um preparar (o solo, por exemplo) que acompanha e entrega aquilo que se deseja produzir ao ritmo de seu próprio desenvolvimento, para um modo diverso de preparar em que se põe [stellt] a natureza no sentido de um desafio – todo o ente é agora posto para que responda ao desafio de fornecer energia, a qual será tão somente explorada, transformada, armazenada e distribuída, numa lógica infindável de produção e consumo que visa unicamente à sua própria intensificação.

Este desabrigar que desafia, o modo de desabrigar que domina a técnica moderna, desabriga por sua vez a totalidade do ente, isto é, o real como subsistência [Bestand], como um mero subsistir em que cada ente é invocado a assumir uma dada posição [Stand] para então permanecer constantemente disponível a um renovado pôr desafiante em que todas as coisas são tornadas anônimas e uniformizadas, e o mundo, um depósito para a sua inesgotável manipulação. É assim que as coisas produzidas pela técnica, como vimos em nosso primeiro capítulo, encobrem a condicionalidade da vida que as produziu (já que deixam de manifestar a quaternidade, perdendo o brilho da coisa genuína), mostrando antes a ilusão de onipotência do homem da era da técnica, essencialmente movido pela lógica de uma contínua transformação do real, numa obsessiva vontade de transformar para que tudo permaneça o mesmo: as coisas, destituídas de singularidade, descaracterizadas e uniformizadas. Tudo é absolutamente determinado e apresentado em toda a sua transparência – sem devir, sem o mistério do que permanece aberto à vastidão da possibilidade, daquilo que é simplesmente deixado em seu ser-aí. Mas quem preenche este pôr que desafia é certamente o homem, aquele que provoca o

241 _{HEIDEGGER, A questão da técnica, p. 380.} 242 _{HEIDEGGER, A questão da técnica, p. 381.}

real e que obriga o ente a lhe fornecer a energia necessária ao seu proveito, à preservação e intensificação de sua vontade; contudo, essa provocação se funda em outra ainda mais originária: quem é primeiramente desafiado é o próprio homem, pois que antes de poder exercer o domínio de sua vontade sobre o real, a realidade ela mesma já se anunciou a partir de um descobrimento de que o homem não pode dispor, um descobrimento do ente em sua totalidade que acontece para além de seu fazer e agir no mundo. Deste modo, é somente a partir deste desabrigar enquanto subsistência que o requerer [Bestellen] se desdobra, isto é, o homem é convocado por um modo de desabrigar que o desafia a requerer o real enquanto subsistência: “Se a seu modo o homem, no seio do descobrimento, desabriga o que se apresenta, então ele apenas corresponde ao apelo do descobrimento, mesmo onde se opuser a ele”243_{. Assim, aquilo que na técnica desafia o homem a requerer de um modo também}

desafiante o que se descobre enquanto subsistência é o que Heidegger reconhece como a própria essência da técnica, a armação [Ge-Stell]. Se a figura do objeto da técnica se torna onipresente em nosso cotidiano, determinando em boa parte as medidas de todas as nossas relações, então o Ge-Stell adquire de algum modo o status de fundamento para toda a interpretação do ente em nosso presente histórico: “Provocados, sustentamos essa dimensão em que se constitui o Dispositivo (Gestell) como o ‘princípio’ que organiza nossa relação com o mundo”244_.

No entanto, mesmo a armação enquanto requerer desafiante é um modo de produzir [Her-stellen], é ela também uma poiesis porque traz à frente o ente assim desafiado, isto é, o ente através da armação é requerido a se apresentar como o ente subsistente, como energia armazenável, e assim também vem à presença – a técnica moderna desabriga o real enquanto subsistência: “Ela não é, por isso, nem um fazer humano nem um mero meio no seio de tal fazer”245_{. Ao mesmo passo em que se esclarece aquela polêmica afirmação de Heidegger,}

ainda no começo da preleção, de que a essência da técnica não é nada de técnico: à essência da técnica pertence um modo de desvelamento em que o homem é desafiado a desabrigar a realidade no modo do requerer enquanto subsistência. Resta, por último, esclarecer a armação em si mesma – o que propriamente é e como se dá esse modo de desvelamento do ente? Qual a participação do homem neste acontecimento? A resposta de Heidegger não deixa de ser ambígua quando afirma que nem é o fazer humano responsável pelo advento da armação, e nem este se dá num além a todo fazer humano. “Mas também não acontece somente no

243 _{HEIDEGGER, A questão da técnica, p. 384.}

244 _{STEIN, Pensar e errar: um ajuste com Heidegger, p. 164.} 245 _{HEIDEGGER, A questão da técnica, p. 386.}

homem e, decididamente, não por ele”246. Como descobrimento originário do real, a armação é o âmbito essencial em que o homem já sempre está situado, de modo que a sua relação com a técnica já está dada antes mesmo de entrar em cena aquela sua postura requerente – a abertura primordial de mundo em que o homem é a cada vez acolhido é exatamente a do ente disponível enquanto fonte de reserva. Essa abertura, por sua vez, enquanto prévia e independente do homem, deve guiar a compreensão heideggeriana da história [Geschichte]247 como um envio [Schickung] do Ser: trata-se de um enviar [schicken] que primeiramente conduz o homem para o caminho do desabrigar, este caminho que é enviado como um modo de desabrigar, por sua vez, é recebido pelo homem como destino [Geschick] (todo modo de desabrigar é um envio do destino que ao mesmo tempo envia o homem para um desabrigar – enquanto caminho por onde passa todo o descobrimento do ente, o modo de desabrigar enviado pelo destino é também sempre um produzir [Her-vor-bringen]).