Kıyafet (Don) Değiştirme

3.3. Kıyafet (Don) Değiştirme

Hikâyelerde kahramanların çeşitli zamanlarda kıyafet (don) değiştirdikleri görülmektedir. İncelenen hikâyelerde kahramanların daha çok güvercin, geyik, derviş, dilenci, keloğlan, Arap kılığına girdikleri görülür.

Mitolojik anlatılarda da daha çok kel, güvercin, geyik, leylek, doğan, atmaca gibi donlara girildiği görülür.

Güvercin donuna girme motifi birçok anlatıda geçmektedir. Örneğin Dede Korkut’ta, Azrail’in güvercin donuna girdiği görülür. Yine Hacı Bektaş menkıbelerindede güvercin donuna giren pirlerden söz edilmektedir: “Hacı Bektaş Veli, bir gökçe güvercin donuna girip, Anadolu’ya gelmişti. Doğrul (Tuğrul) Baba da bir tuğrul veya atmaca donuna girip Hacı Bektaş’ı avlamak istemişti.” (Ögel, 2002: 558). Bu örnekleri çoğaltmak mümkündür.

Hikâyelerde de güvercin donuna giren pirlerden söz edilmektedir.

Burada pirler güvercin donuna girerek kahramana yardımcı olmaktadırlar.

Örneğin “Güzel Ahmet” (Görkem, 190) hikâyesinde, gözlerine mil çekilerek mağaraya atılan Güzel Ahmet’e çift güvercin, gözlerini iyileştirmek için tüy düşürür ve Güzel Ahmet bu tüyü gözlerine sürünce iyileşir. Ayrıca burada, güvercinler konuşarak Güzel Ahmet’in ne yapması gerektiğini de söylemektedirler. Yine “Şah İsmail” (Sakaoğlu, 1997: 214) hikâyesinde üç pir, üç güvercin donuna girer. Konuşan güvercinler, kuyuya atılan Şah İsmail’e üç tüylerini vererek onun iyileşmesini sağlarlar.

Anlatılarda ulu kişi görüntüsü ile pirlerin güvercin donuna girmelerini, özellikle de güvercinin tercih edilmesinin sebebini Namık Aslan, güvercinin Gök Tanrı inancıyla alakalı olabileceğini belirtir (39). “Tanrının ve iyi ruhların

gökte, Erlik ve kötü ruhların yeraltında karanlıklar aleminde olduğu inancından dolayı Tanrı katına varabilmenin uçarak mümkün olabileceği düşünülmüştür” (39). Ayrıca Aslan, kuş şekline bürünmenin; özellikle Tanrı’ya yakın görülüp kutsal sayılan, üstün tutulan kimselerin bir fevkaladeliği olduğunu; bu kimselerin Tanrıyla münasebetini vurgulamak için de kuşlar içinde güvercinin tercih edildiğini belirtir.

güvercin<gögerçin<kögürçün<kögürçgün kelimesinin Türkçe “kök-gök” kelimesiyle ilişkisi bilinmektedir. (Eren, 168) “Tanrı karşılığında da kullanılan “gök” kelimesinin, nitelediği kavrama bir uluhiyet kazandırdığı bilinmektedir.” (Aslan, 2004: 40). Sonuçta Namık Aslan, güvercinin bütünüyle Türk inanç sistemiyle alakalı olup kutluluk, ululuk, velilik gibi değerleri simgelediğini, güvercin kelimesinin de bunu kanıtladığını belirtmektedir (40).

Ayrıca Aslan, anlatılarda farklı bedenlere girebilen ve başka güçlere de sahip bu kahramanların güç derecelerinin de farklı olduğunu, güçlerini insanların iyiliği ve mutluluğu için kullananlarla birlikte insanların felaketi için kullananların da varlığını belirterek, bunların kaynağının mitolojideki Bay Ülgen ve Erlik’in güçlerine kadar dayandığını belirtir (41).

Daha önce de belirtildiği gibi hikâyelerde don değiştirerek kılığına girilen hayvanlardan biri de geyik veya ceylandır.

Geyik, Orta Asya Türklerinin inancında bir insanın ruhu olabilmekteydi (Ögel, 2002: 102). Anadolu’daki menkıbeler içinde, bu inanışın çeşitli örneklerine rastlanmaktadır. Bu menkıbelerde “Avcı, (bir dervişin ervahı olan) bir geyiği yaralar. Geyik kaçarak bir dervişin dergahına girer. Avcı dergaha geldiğinde, dervişin yaralanmış olduğunu görür” (Ögel, 2002: 102).

Görüldüğü gibi derviş, geyik kılığına girmiştir. Bu durum “Elif ile Mahmut”

(Alptekin, 1982: 29) hikâyesinde de görülür. Hikâyede, Mahmut avdayken onun önüne çıkan ceylan, onu bir mağaraya götürür. Mahmut bu mağarada kırklarla karşılaşır. Burada da pirin, ceylan şekline girdiği söylenebilir.

Kötü ruhlu kişilerin de geyik kılığına girdikleri görülebilmektedir.

Örneğin Anadolu masallarında Kaf dağında oturan Tepegöz’ün kızı olan Ala Geyik, avcıları peşinden çekerek onları Kaf dağına götürmekte ve onlara kötülük etmektedir (Ögel, 1998: 25). “Yaralı Mahmut” (Sakaoğlu, 1997: 264) hikâyesinde de cadı, geyik suretine girer ve Mahmut’u arkasından sürükler.

Cadı, bir varyantta ceylan olur; başka bir varyantta sihir gücüyle Mahmut’u geyik şekline sokar. (Aslan, 22) Cadının geyik suretine girmesi, kahramanı yanıltmak içindir. Bu sayede onu sevgilisinden uzaklaştırabilmiş ve kıza da büyü yapabilmiştir.

Hikâyelerde, yukarıda görüldüğü gibi, olağanüstü özelliklere sahip pir, cadı gibi kişilerin bir hayvan donuna girebildikleri görülebilmekle birlikte olağanüstü özelliklere sahip olmayanlar ve asıl kahramanlar sadece kıyafetlerini değiştirebilmektedirler. Halbuki mitolojide silkinerek istediği dona girebilen kahramanlara rastlanılmaktadır. Burada ise “don değiştirme”

yumuşamış, realist çizgiye yaklaşmıştır. Sadece pir, cadı gibi olağanüstü kişilerde gerçek anlamda “don değiştirme” kalmıştır. Sıradan kişiler ve kahramanlar ise sadece derviş, keloğlan, kadın, Arap gibi kıyafetlere bürünebilmişlerdir.

Buna bağlı olarak, derviş kılığına girme motifi hikâyelerde oldukça fazla işlenmiştir. İncelenen hikâyelerde padişah veya bey, veziriyle dertlerine derman aramak için çoğunlukla derviş kılığına girerek yola çıkarlar.

Padişahın ve vezirinin derviş kılığına girmesinin sebebi ise tanınmadan dertlerine derman aramaktır.

Hikâyelerde asıl kahramanın da derviş kılığına girdiği görülür. Dede Korkut kitabında yer alan “Bey Böyrek” hikâyesinde Bey Böğrek’in, düğüne fakir bir ozan kılığında gelip nişanlısı Banu Çiçek’in bulunduğu yerde kızlara laf attığı gibi bu hikâyenin bir varyantı olan “Bal Böğrek” (Görkem, 246) hikâyesinde de Bal Böyrek, sevgilisinin düğününe derviş kıyafetinde gider ve orada türkü söyler. Bal Böğrek’i kimse tanımaz. Fakat o, söylediği türkülerle sevgilisine kendini tanıtır.

Hikâyelerde, kahramanın kadın kıyafetine girdiği de görülür. Örneğin

“Tahir ile Zühre” (Türkmen, 1998: 239) hikâyesinde Tahir, Zühre’nin düğünü olduğunu duyunca saraya kadın kıyafetinde gider ve oradaki kızlarla türkü söyler. Fakat Tahir, Zühre’nin önüne geldiğinde Zühre tarafından tanınır.

Ayrıca kahramanların dilenci kılığına girdikleri de görülebilmektedir.

“Kerem ile Aslı” (Duymaz, 2001: 164)’nın bir rivayetinde Kerem, Aslı’nın Rum manastırında olduğunu anlayınca, kıyafet değiştirerek manastıra gider.

Manastırdan kovulan Kerem’in tekrar kıyafet değiştirerek dilenci kılığına girdiği görülür.

Cabbar İşankul, “Alpamış Destanı ve Dede Korkut Kitabındaki Mitolojik Motifler” adlı makalesinde, “Alpamış” ve “Dede Korkut”

destanlarındaki kahramanların esirlikten sonra başka bir kıyafete bürünmelerinin, Türk boylarının eski düşünceleri ile doğrudan ilgili olduğunu ve bu düşüncelerin destanlara sembolik olarak yansıdığını belirtir(67).

Hikâyelerde de esir düşen kahramanların, esirlikten kurtulduktan sonra başka bir kıyafete büründükleri görülmektedir. Örneğin “Şah İsmail”

(Sakaoğlu, 1997: 216) hikâyesinin kahramanı Şah İsmail, atıldığı kuyudan kurtulunca keloğlan kıyafetinde bir değirmenciye çırak olur. Daha sonra da yapılan savaşa alınır. Bahaeddin Ögel’in de belirttiği gibi, Kuzey Türk masal ve destanlarında da kel olmayan normal alpler ve yiğitler, büyük savaşlar ve yarışlar için giderlerken don değiştirip kel oluyorlar ve böylece de ilahî bir güç almış oluyorlardı (2002: 84). “Şah İsmail” hikâyesinde de kahramanın kel kılığına girip savaşa gitmesi buna örnek olabilir.

İşankul ayrıca, kahramanların kıyafet değiştirmelerinin, onların diğer dünyaya sefer ettiklerini ve yeniden doğarak daha yüksek bir makama yükseldiklerini göstermekte olduğunu belirtir: “Kıyafet değiştirme, bir ilahîlik belirtisi olarak düşünülür. Sadece en üst mertebeye ulaşmış olan şaman, bir kıyafetten diğer bir kıyafete geçebilir.” (65). “Şah İsmail” hikâyesinde de kahramanın hapsedilmesi, onun geçirdiği sınavlardan biridir. Kuyudan çıkması, daha öncede değinildiği gibi, kahramanın bir sınavı daha

atlatmasıyla eşdeğerdir ve İşankul’un dediği gibi yeni bir makama geçmesiyle kıyafet de değişir.

Hikâyelerde Arap kılığına giren kızların da varlığına daha önceki bölümlerde değinilmişti. Onların da kıyafet değiştirerek olağanüstü güçlere sahip oldukları söylenebilir. Bunun da ilahîlik belirtisi olduğu düşünülebilir.

Sonuç olarak incelenen hikâyelerde de görüldüğü gibi, mitolojik metinlerde geçen don değiştirme, hikâyelerde daha realist çizgidedir. Ancak hikâyelerde cadı, pir gibi olağanüstü güçleri olan kahramanlarda mitik manada don değiştirme görülmektedir. Bunun da, onların iyi ve kötü iyeleri simgelemesinden, dolayısıyla her çeşit kılığa girebilmelerinden ileri geldiği söylenebilir.