Agora voltemos à análise da avaliação final e do próprio relato de Jesús Morales acerca do Congresso Indígena. Em seu relato, Morales busca minimizar a partição da diocese de San Cristóbal. Quando parece impossível negar a abertura para com as comunidades indígenas garantida pelas estruturas eclesiais e a importante influência direta ou indireta das instâncias religiosas, Morales procura apresentá-las como algo negativo, que prejudicou uma maior conscientização das comunidades indígenas enquanto parte da “classe trabalhadora”, pilar de sustentação do injusto sistema em vigência. O mesmo ocorre quando, em sua avaliação final, o autor aponta os êxitos conquistados e legados pelo Congresso Indígena. Estes não são plenamente valorizados, uma vez que são apresentados como insuficientes, como sendo apenas passos importantes, mas iniciais, da caminhada rumo à necessária conscientização obreira dos indígenas.
Ao longo de seu relato, Morales enfatiza que desde o princípio do processo de organização do Congresso havia uma intenção:
[...] de deslindar en la práctica lo religioso de lo político [...] [todavia] [...] los promotores no siempre deslindaron lo religioso de lo político […]
[…] el movimiento catequístico de la Iglesia católica posibilitaba apertura y receptividad, abría cauces para el discurso de las comunidades […]
[contudo]
[…] el obispo mismo y las autoridades estales nunca tuvieron mayor injerencia ni en lo conceptual ni en lo instrumental […] 339
Em uma breve passagem, onde trata das conseqüências do Congresso de 1974, Morales deixa transparecer o apoio de Samuel Ruiz ao Congresso devido a sua “conversão ao indígena”, ao mesmo tempo em que o situa fora da Teologia da Libertação que, segundo o autor, defendia nesse período que a Igreja não devia posicionar-se politicamente:
La iglesia, por su parte, pareció más consecuente; normal entonces si se considera la progresiva “conversión de su obispo hacia lo indígena como él mismo se empeñaba en señalar […] Mayor dificultad le representó la presencia de las teologías política y de liberación que, influidas por el discurso dese tiempo, planteaban lo imposible apolítico de no tomar partido. 340
339 MORALES Bermúdez, Jesús. Op. cit. p. 309-311.
340 Ibid. p. 318. Estas afirmações de Morales parecem indicar que na Igreja mexicana de meados da década de
1970, mesmo em setores da Igreja identificados com a Teologia da Libertação, predominava um posicionamento político bastante moderado, o que colocava Samuel Ruiz e o pequeno setor ao qual se encontrava ligado como o que havia de mais radical na Igreja católica mexicana do período.
O autor se mostra insatisfeito pelo Congresso ter-se constituído – anteriormente à sua assunção a presidência – apenas como uma organização indígena que defendia seus interesses concretos. Para Morales isso era insuficiente: “[…] Siempre existió un interés claro por formar […] una organización popular autónoma […] Lo que permaneció confuso en un tiempo era el para qué de dicha organización más allá de los ‘caballitos de batalla’.” 341
Jesús Morales não conseguiu valorizar por si mesmos os enormes êxitos alcançados e legados pelo Congresso, apontados por ele mesmo em sua avaliação final:
[…] Esta forma (las asambleas), con las que comenzó la preparación del Congreso sigue llevando de modo creativo y puede decirse que es una de nuestras garantías de democracia y participación […]
[…] en las distintas zonas se han generado a partir del Congreso […] movimientos populares o procesos populares. Quizás no tengan un objetivo claro pero de hecho existen […] 342
A luta pela união interétnica entre as comunidades indígenas chiapanecas era algo buscado tanto pela direção do Congresso, como pela diocese de San Cristóbal, e sinais de seu alcance já pareciam nítidos, sobretudo entre comunidades colonizadoras da Selva Lacandona, onde indígenas de etnias distintas eram forçadas a conviver e se unir para resistirem aos abusos sofridos. Entretanto, para Morales isso não era o bastante, era apenas uma primeira etapa. Sua discordância para com a diocese advém de sua defesa de que os indígenas deveriam ir além, superando sua identidade exclusivamente étnica e se compreendendo enquanto campesinos que são parte de uma “classe trabalhadora” explorada:
[…] Tenemos muchas cosas logradas. Un buen avance hasta este momento [1977] que nos permite un nuevo avance como grupo interétnico que ya rompe su principio de raza y va más hacia su conciencia de clase y como clase, a partir del momento en que por acuerdo general la zona tojolabal integró en su trabajo a un grupo de campesinos. 343
Para encerrar este quarto capítulo, apresentaremos uma síntese das contribuições e limites do Congresso Indígena segundo a avaliação final de Morales, para na seqüência concluirmos com nossa interpretação, apontando o que o levou a optar por esta perspectiva.
Contribuições do Congresso Indígena:
1. La asamblea como método. Retomando el hábito de congregación de los indígenas, hábito presente en sus tardes, en sus fiestas, en sus juntas ejidales, se dinamizó a las asambleas se bien integrándoles un orden en la conducción pero respetando las formas de discusión […]
341 MORALES Bermúdez, Jesús. Op. cit. p. 322. 342 Ibid. p. 325-326.
Las asambleas fueron el mejor sitio de trabajo para el Congreso […] A lo largo de cuatro años y aún más, se llevaron a cabo asambleas locales regionales y extrarregionales; asambleas interétnicas y asambleas itinerantes […]
2. Junto con la asamblea como método, el rescate de la seña como recurso para la comunicación. La seña es una práctica frecuente, con raíces precolombianas y coloniales, que se ocupa para remediar o simular; también para dar a conocer apreciaciones y comportamientos por medio de gestos o mímica. Valorada su eficacia y arraigo, se la configuro como instrumento descriptivo y de comunicación. Cobró entonces la forma de una actuación. Pequeñas obras de teatro [...] Se presentaba señas y a través de ellas diversos hechos a analizar […] Verdaderos histriones, los indios aportaban estas sus dote más el conocimiento empírico de su realidad.
Otra función de la seña era la de comunicar los sucesos y acuerdos de la asamblea […] Así la seña revisitó grande utilidad. Se la realizó en la Selva y en la zona ch’ol […]
3. Entre los componentes de la asamblea se encontraban las fases de información, discusión, reflexión. Síntesis y formación. Ocurría en torno a la problemática particular e inmediata, pero también en torno a su contexto: lo regional y global […]
Cada temática condujo a considerar su interrelación con lo político y se advino progresivamente a la consideración de lo estrictamente político y de saltar organizativamente a esta dimensión […]
El ejercicio de sistematización, discusión y análisis avanzo hasta la forma de una investigación participativa […]
4. La comprensión de lo global condujo a la búsqueda de relaciones con otras organizaciones […]
5. Uso de las lenguas indígenas […]
6. Formación de direcciones regionales […]
7. Superación de la preocupación étnica hacia una conciencia de clase […] 8. Quizás el más importante logro haya sido el alcanzar tanto – por lo menos en términos organizativos y de experiencia – con el mínimo costo social. En realidad el Congreso no tiene muertos […] 344
Limites do Congreso:
1. Los límites fundamentales del Congreso se encuentran en su propia naturaleza: plataforma para la denuncia como lo fue en su inicio, se pretendió modelo de organización. Propició militancias y consolidó luchas, pero distaba mucho de ofrecer una plataforma ágil y eficaz, como se requiere para las conquistas y negociaciones políticas […] Se quería lo político pero desde lo moral y eso no es posible en el Leviatán moderno […] La carencia, desde el principio, de una plataforma común, redituaba en excesiva autonomía regional en detrimento de lo general […]
2. Era parte de una Iglesia con uno bispo “converso” y en misión, incrustada en buena medida y desde el principio en la dirección del Congreso. Una parte de sus miembros permaneció fiel a su institución, a veces más que al proceso mismo […] Su actitud, entonces, es religiosa, lo mismo que su militancia, por muy seculares que parezcan. Se mueven por imperativos morales allí donde priva lo político […]
El insuficiente deslinde entre lo político y lo religioso […] entrampan el pensamiento y la forma hasta nuestros días […]
La limitación del Congreso de no pensar en lo político (porque […] no estaba en el interés de las comunidades) sigue siendo telón de Aquiles en la realidad política chiapaneca […] 345
Além disso, o artigo de Morales se encerra com uma reflexão – produzida em 1991 – onde o autor apresenta suas explicações para as limitações e insucessos do Congresso Indígena, transparecendo o lugar de onde provêm seus julgamentos político-ideológicos:
[...] la militancia de las comunidades al interior del Congreso no era de tipo político sino social puesto que ellas mismas no estaban en situación de lucha política y porque, en el momento mismo de la realización del Congreso, ni siquiera se tocó el tema […]
Creo que el Congreso Indígena se configuró a partir de ideales más que a consecuencia de un análisis de la realidad o de un agotamiento o desfase de las condiciones materiales […]
El Congreso Indígena, por escaso fondo, privilegió la lucha agraria […] […] La lucha por la tierra, es verdad, es motor, pero también quimera. ¿Se sustentará en ella verdaderamente la identidad […]? ¿No será la identidad y la identidad indio-tierra una construcción de los religiosos y de los antropólogos? ¿No cambia el pensamiento y con él la identidad?
[…] Me parece que como bandera política es digna de una revisión de fondo. ¿Qué modelo de sociedad se puede construir a partir de la conquista de la tierra?
La incidencia en lo étnico, por la figura de Fray Bartolomé de las Casas, por la participación misma de la Iglesia, ofreció dificultades para que el Congreso se sumase a otros grupos y llegara a la concepción de clase […] Deseo fervientemente se haya roto esa barrera preferencial hacia lo indio […] 346
Acreditamos que, a partir dessas citações de Jesús Morales, podemos confirmar que o autor procura minorar o papel desempenhado pela da diocese de San Cristóbal durante o Congresso Indígena. No entanto, algumas vezes durante seu relato, sobretudo em sua avaliação final, Morales deixa transparecer a preponderância do fator religioso, entretanto visando ligá-lo ao que aponta como limitações e insuficiências do Congresso.
Levado por suas crenças teórico-ideológicas abstratas, ou seja, por pressupostos ligados a determinadas vertentes marxistas,347 o autor não consegue valorizar as ligações diretas entre o político e os fenômenos sócio-religiosos que se desenvolviam em Chiapas. Para Morales, o caráter moral da crítica social religiosa, a valorização étnica e a ênfase das comunidades em sua própria realidade local e concreta, são incompatíveis com a luta política, o que o leva a pouco valorizar as conquistas do Congresso.
345 MORALES Bermúdez, Jesús. Op, cit. p. 333-334. 346 Ibid. p. 335-337.
347 Vertentes estas onde a realidade é entendida como reflexo de determinantes infra-estruturais e os demais
Isto decorre do estreito entendimento do político de Morales, ligado ao conceito marxista de classe. 348 Assim sendo, interpreta que a crítica moral e a insistência na valorização étnica impulsionadas pela diocese, se não superadas, ou seja, caso não entendidas apenas como uma etapa inicial tornar-se-iam freios para uma conscientização maior, que deveria conduzir as comunidades indígenas a se unirem aos camponeses e, posteriormente, aos proletários mexicanos, uma vez que perceberiam sua condição de “classe trabalhadora” explorada, assim lutando pela transformação das estruturas sócio-econômicas. Também é por este mesmo motivo que a luta pela terra não poderia constituir-se em algo mais que apenas um elemento aglutinador, uma desculpa que garantisse o início da insurgência campesina e sua conseqüente conscientização.
Contudo, defendemos – ao contrário da avaliação de Morales – que a ênfase na valorização da identidade étnica, a crítica social concreta e embasada em princípios morais e a luta pela terra, somadas à percepção de interesses comuns entre as distintas etnias, à valorização da assembléia comunitária e do acuerdo, etc., são pontos que conferem ao Congresso Indígena de Chiapas e ao trabalho desenvolvido pela diocese de San Cristóbal uma importância extrema naquilo que se refere à conscientização política de comunidades indígenas chiapanecas. De acordo com Boaventura de Souza Santos: “[...] as pessoas e os grupos sociais têm o direito de ser iguais quando a diferença os inferioriza, e o direito de ser diferentes quando a igualdade os descaracteriza [...]” 349 Os congressistas impulsionados pelo trabalho da diocese de San Cristóbal atingiram esses dois fatores.
A ênfase na valorização étnica e na demanda do direito de manter vivas suas diferenças sócio-antropológicas e culturais visava combater essa descaracterização que, por outro lado, seria concretizada caso os indígenas relegassem suas singularidades e passassem a se perceber primordialmente como campesinos que são parte da “classe trabalhadora”. Além disso, de acordo com Luis Villoro, 350 ao longo da história mexicana foi em decorrência da luta por questões concretas e locais, como a terra, que multidões de camponesas pobres se levantaram à busca por direitos de igualdade, e não por ideais abstratos a serem alcançados a longuíssimo prazo. Por fim, de acordo com aquilo que é possível concluir sobre a Teologia da Libertação, principalmente a partir dos textos de Michel Löwy, 351 a crítica moral, ao
348 O que não significa de forma alguma que a maneira como Jesús Morales interpreta os conceitos de político e
de classe seja a única possível no âmbito do marxismo.
349 SANTOS, Boaventura de Souza. Op. cit. 350 VILLORO, Luis. Op. cit.
contrário de constituir-se como um elemento que refreava a ação, provia uma repulsa às injustiças geradas pelo sistema capitalista em vigência, compreendido como “pecado estrutural” que deveria ser condenado e destruído – mesmo que na maior parte dos casos se optasse por vias pacíficas – o que exigia a colocação em prática de ações sócio-políticas.
Desta forma, acreditamos que é possível pensar o Congresso Indígena de Chiapas
Fray Bartolomé de Las Casas como um ponto de ruptura, a partir do qual se iniciou um processo de formação de uma cultura política ligada às comunidades indígenas chiapanecas de ascendência maia.