Îro gelek pirsgirêkên jîyanê hene ku jin li dijî derdikevin û divê bi wan re têbikoşin. Jinên femînîst bi pêşdîtin û qalibên ku civak û çand di derheqê nasname û rolên jin û mêran de destnîşan kirine, bi wateyek din, zayendê ve girêdayî ne. Van qalib û nîgarên civakî yên jinîtî û mêranîyê ji hebûna me re xwedî girîngîyeke jîyanî ye. Van nîgarên han hem berhem û hem jî perçeyek ji kevneşopîyên ku ol û çandan bi salan e pêk anîne. Heya ku mirovên xwe oldar nabînin jî van wêneyan dipejirînin, bi wan difikirin û bi saya wan xwe dîsa “saz dikin”. Ol, nemaze olên xweda-goşt, di damezrandina van qalib û nîgaran de û misogerkirina pejirandin û hundirînkirina wan ji hêla mirovan ve roleke dîyarker dilîze; ji ber ku ew mizgîn dide ku ev qalibên mutleq û neguhêrbar in, bi gotinên din “pîroz” e. Lêgerîna olî ya ku mirovahîyê dike du, biyolojîk, laşî û gîyanî, tam wekî jin û mêr, vegotina sembolîk ya “nîzama mutleq” e ku ji hêla Xwedê û xwezayê ve ku tê texmînkirin afirînerîya wî ye, anîye cîhanek tijî nedîyar û wêranker (Berktay, 2012: 17). Civaka kurd civakeke baviksalarî ye û serdest mêr e (Bruinessen, 2005: 95). Ev binyata mêr û serdest di heman demê de polîtîkayên homojenîzekirina Komara Tirkîyeyê zêde kir, jinên kurd, her weha kurdî gengaz e ku bêje ku du caran çap bûye: Kurdên mêr-serdest ne xwedîyê avahî û nasnameyên civakî ne çapa tirkî ya pergala siyasî (Arakon, 2015: 8).
Amir Hassapour di gotara xwe ya bi navê “Di Zimanê Kurdî de Hilberandina Patrîkî” de ku di pirtûka Devletsiz Ulusun Kadınları (Jinên Neteweya Bêdewlet) de hatî weşandin, hewl da ku ev bawerî çawa di zimanê kurdî de tête hilberandin:
37
Kurdî di sala 1918an de, Tirkîye, Îran, Iraq û Sûriya bi zorê di navbera welatên cîran de hate dabeşkirin, hema hema bi zimanek ku ji hêla nifûsek ve ji zaravayên cihêreng bîst û pênc mîlyonan pêk tê. Hin kesên ku bi vî zimanî diaxifin li Asyaya Navîn, bakurê rojhilatê Iranê, dewletên Kafkasyayê û herêmên curbecur ên li Rojhilata Navîn û Rojava ji seriyekî din belav bûne. Du zarave, kurmancî yan kurdîya bakûrî û soranî yan kurdîya navendî, wekî celebên standard derketin (Hassanpour, 2005: 316).
Li gor Amir Hassanpour (2005), patrîkîya ku ji hêla kurdan ve hatîye jiyîn pergalek e ku ji sazîyeke çandî, teşeyeke rêxistina civakî, teşeya jîyana îslamî, nîzama mêr ya erdî, teşeyek hêza çîn û kevneşopîyên eşîrî, feodal, neteweyî pêk tê. Ew eşkere dike ku tûnd û tûjîya zimanî ya neyekser û sembolîk li her derê heye, bi teşeyên curbecur yên şîddeta fîzîkî û hestî ve. Mafê jinan yên kontrolkirina laş, zayendê û daxwazên zayendê hat înkarkirin. Mafê kontrolkirina zayendê jinan ji endamên mêr yên malbatê, êl, civak, dewlet û neteweya nûjen re tê dayîn. Yek ji tevkarîyên femînîst yên 1960an li Rojava, afirandina girîngîyek zanistî ya di derheqê zayend û ziman de bû, bi giranî sepandina hêza baviksalarî di nav zimên de ye. Femînîstên şexsî yên ku li seranserê Amerîkaya Bakur bi firehî belav bûn, mîna akademîyeke zimanî xebitîn û di destpêka 1970yî de bi pêşvebirina bikaranîna zimanên “bê-zayend”, “çarçove” yan “bêalî-zayend” tevgerek reforma zimanî bi serfirazî dan destpêkirin (Hassanpour, 2005: 258-307-308). Li ser zimanê kurdî bi zelalî hîyerarşiya zayend-bingeh wisa dixuye:
Zimanê kurdî cîhanên ku jin û mêr tê de ne, naverokên bi wate bi hişkî ji hev vediqetîne. “Jin û mêr ji van sînoran derbas nabe.” Jin jin e, mêr mêr e û têgehên “mêr” (nêr) û “jin an avret” (jin) di kurdî de du wateyên dijber diafirînin. Têgeha “mirov”, maneya mirov, ku ji “mêr” hatî hilberandin, hem ji bo mêr û hem jî ji bo jinan, wekî “mirov” di îngîlîzî de tê bikaranîn. Hêzbûn, bêtirsî, pêbawerî, cesaret bi “mêrxasî”, ku tê wateya “mêranê yê” ya ji “mêr” hatî dîyarkirin. Berevajî vê yekê “nefret” tê wateya “lawazîyê”, ku têra kêmasîya têgihiştinê dike. Cesareta jinan di heman demê de bi gotinên nêr jî tê vegotin: “nêrejin” (jin mîna mêr). Divê jin “mîna jinan” bin, ango pasîf, guhdar û hay ji sînorên xwe hebin û mêr jî zanibin ku ne pêdivî ye ku “mîna zilam” ango, bi rîya jinan. Ji bo mêran şerm e ku bibin “jina jin” (wek jin, ji rengê jin), wekî jinan tevbigerin. Ew daxuyanîyên ku
38
bêbandorkirina jinên ku hewl didin sînorên ji wî re hatine xêzkirin re derbas bikin dide. Mînakî, di civaka baviksalarî de, dema ku jina, ku ew pêşbîn dike ku wê kêm biaxive û dilsoziya xwe bide, hinekî bi israr tevbigere, jê re “zimandirêj” (kesa / ê ku zede yan bêwate diaxive) tê gotin. An jî, jina ku xwedan destkeftiyek ku dikeve nav qada mêran wekî 'nêrê hayte' tê binavkirin (Hassapour, 2005: 236-237).
Rohat Alakom pirtûka wî ya bi navê “Hêzeke Nuh li Kurdistanê Jinên Kurd” di beşekê de li ser girîngîya zimanê civakê disekine. Ziman ji bo ronîkirina rabihurîya civakekê cihekî girîng digire. Ziman haceteke herî bingehîn e û xurt e. Peyva jin, peyveke kurdî (kurmancî) ye, peyveke gelek kevn e. Wexta em lê dinihêrin ev peyve di koma zimanên Hînd-Ewrûpî de jî heye û tê zanîn ku zimanê kurdî beşeke vê koma zimanan pêk tîne. Peyva jin, di zimanê kurdî (kurmancî) de tê du wateyan: Yek, mirovên ku wek cins ne mêr in, ji wan re jin tê gotin; du, ji alîyê din keça ku mêr kiriye, ji wê re jî jin tê gotin. Li cihê peyva jin carcar gorî zaravên kurdî (kurmancî) û herêmên Kurdistanê curbecur peyvên afret, yaya, pîrek, xêzan, bermalî, kebanî… Di çend çavkanîyên de peyvên kuflet û xêzan li cihê malbat û binemale tên bikaranîn. Peyva jin li gorî gelek pîvanan û krîteran formê xwe diguhêrîne. Jinên ku mêr nekirine, ji wan re keç, dot û qîz tên gotin, dema ku van keçên xama û ezeb mêr dikin êdî dibin jin. Dema ku keçek hê neçûye mala zavê, ew destgirtî, nîşanî û bûk tê hesibîn. Dema tê malê navê bûktîyê li serxwe davêje. Eger di malê de dayîka zavê hebe, ew vê carê ji alîyê bûka nû ve xasî tê binavkirin û jinên birayê zavê jî dibine jintî. Herweha di alîyê zavê de jintî, jinbira tê binavkirin, angorî zavê û bûkê jina bira ji hev tê cudakirin, navê cuda li wan tê kirin. Eger di malê jinên zêde hebin, em vê carê rastî peyva hêwî tên, ev jin hêwîyên hev tên hesibîn. Dema salên jinan dibuhirin ew vê carê navekî mayîn ango “pîr” li xwe dikin, ji alîyê zarokan de “pîredê”, wekî “pîredîya min” tên binavkirin. Di çend çavkanî û deverên Kurdistanê de peyvên pîr û kal car car tên tevlîhevkirin. Peyva kal, bi rastî ji kesên mêrên salbihurî re derbas dibe. Ji alîye zarokên malê dîya dê û bavê dibe pîrik yan jî dapîra wan. Jinên ap û xalên zarokan, wek met û xatî tên binavkirin, di zaravê soranî de cudatîke weha nayê dîtin, li cihê met û xatîyê tenê peyvek heye, ji her duyan re jî “pûr” dibêjin. Di zimanê kurdî de jinên ku zarokên wan çênabin, wek kurdunde, korocax, nezok tên binavkirin, dema mêrê jinekê dimire, kurd ji wê re “bî” yan “jînebî” dibêjin. Jinên ku xwedî zarok in, ji alîye zarokên xwe ve dê, dayîk, yadê, inê, ête tên
39
gazîkirin, jinên ku ne dayîkên rasteqîn in, ew jî jinbav, zirde, damarî tên binavkirin. Jinên ku welidandinê ne, ji wan re ducan, dugihan tê gotin. Jinên ku di civakê de roleke mezin dilîzin, navdar in, dewlemend û xwedî îmkan in, ev jin bi rengên mayîn hatine xemilandin, wek sitî, banû, xatûn, xan e (Alakom, 1995: 7-8-9). Alakom, dema ku pênasekirina jinê di civaka kurdan de dide nîşan dan dixuye ku civaka baviksalarî jinê li gor hin qeyîdeyan wisa vedibêje. Dê, xweşik, xan, xweşik û hwd. yanî li gor zayendbûne vedibêjin.
Rexneya femînîst ya li ser “zimanê zayendperest” ji pir rengî perspektîfên teorîk û sîyasî hatîye veguheztin. Rexnegir bi gelemperî îdîaya ku ziman, awayekê ragihandinê ya bêalî ye ku bi wekhevî û dadmendî ji her kesî re xizmetê dike, înkar dikin. “Li gor meyla teorîzekirinê, ziman ne tenê avahîyên hîyerarşîk yên desthilatdarîyê yên mîna serdestîya zilam radixe ber çavan, di heman demê de têkilîyên zayendê yên ne wekhev diafirîne û dubare dike. Di guhertina bihêz ya di vê dîtinê de, ziman “hilbera mêr” e û di bicihkirina nîzama baviksalarî de roleke berbiçav dileyîze. Li gor vê dîtinê, ku bi dîyarkerîya zimanî ya hîpoteza Sapir-Whorf re lihevhatî ye, em cîhanê bi zimanê xwe difikirin û fam dikin. Bi gotinên Ludwig Wittgenstein, ku dîyarker zimanî ye, tixûbên zimanê min tixûbên cîhana min in (neqil ji Hassanpour, 2005: 309).”
Ew perspektîfek li ser warên ferhengî û semantîkî yên ku hêza baviksalarî ji nû ve tê afirandin, pêşkêş dike. Ji hêla semantîkî ve bêjeyên jin, “jin û piyaw û mirov” xislet, nirx, şêwazên ramînê, qabîliyet û hestên fîzîkî yên dijberî hev tîne bîra mirov. Ev dijberî di zimên de bi awayên curbecur, nemaze wekî cot antonîmîmên bêje û wateyan xuya dike. Piyaw: Di kurdî de, wekî gelek zimanên ku heya niha hatine lêkolînkirin, peyva “mêr” jî tê wateya “mirov”, ku tê de man û nemanê tê; Mînakî, piyaw birdtin (piyaw-birdtin 'kuştin ") tê wateya" kuştin "û piyaw xirap kirdin (kirdin kirin ') ji bo “îftirayê” , jin û mêr tê bikaranîn. Mirow an mirov (biwêjê piyaw di kurmanciya kurmancî de), ku di kurmanciya soranî de ne ew qas hevpar e, “mirov” di standarda nivîskî de bi wateya” mirov (kur)” an “mirovahî” zêde tê bikaranîn (ji bo nimûne, mirovê mafî (mafên mirovan). Kurmancî meriv an mirov, mîna hevwateya wê ya soranî, hem wateya “mirov” û hem jî “mirovahî” dide û merivtî hem “mêrxasî, mêranê” û “mirovahî û mirovahî” ye (Chyet 2997, neqil ji Hassanpour 2005: 319).
40
Beauvoir (2010) di pirtûka “Zayenda Duyemîn (İkinci Cins)” de, dîyar dike ka jin çawa têne pênasekirin wiha tîne zimên:
Ya rast ev e ku dema ku mêr îro erênî û bêalî temsîl dikin, bi gotinek din, mêr û jin tenê neyînî, jin temsîl dikin. Ew dîyar dike ku dema jin wekî kesekê tevdigere, ew xwe bi zilam re dide naskirin. Beauvoir destnîşan dike ka kesa jin çawa xwe dike jinek, jin karekî bi tevahî ne xwezayî ye û lê zêde dike ku nêrîna jinê ya li jêr ji xwe ne ji ber xiyala wê ye lê ji ber mercên civakî yên konkret e. Jin xwe wekî li jêr hîs dike ji ber ku pêdivîyên jinbûnê bi rastî wê piçûk dikin. Jin bi xweber ji xwe re kesek bêkêmasî, mijar, hebûneke azad hildibijêre û pêşeroj li pêşberî wê tê danîn. Ger ev hilbijartin bi hêza zayendê re were qiyaskirin, ji ber ku îro jin wateya seqet e (Beauvoir, 2010: 125-126).
Çareserîya kedxwarî û zordarîyê sosyalîzm e, her çend bêjeyên niha wateyekê digire ku dengên vala derdixe. Rizgarîya çandî û aborî ya jinê di afirandina civakeke ku tê de jîyana mirovan bi dizîyê nayê stendin ku şert û mercên hilberîn û hilberandinê êdî bi rêbaza zordarîyê ya li ser bingeha zayend, nijad û çînê tê teşhîrkirin an tê astengkirin, bila neyê fikirandin (Rowbotham, 1998: 19).