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1.8. Literatüre Bakış
A separação operada por Descarte entre sujeito pensante (ego cogitans) e a coisa estendida (res extensa), além da negligência em relação ao corpo criticada pelas Materialidades, acabou por rarear também as comunicações entre ciência e filosofia, privando a primeira de conhecer e refletir sobre si própria, e mergulhou o pensamento ocidental em um império regido pelos princípios de disjunção, de redução e de abstração (MORIN, 2005). Em conjunto, esses princípios dão forma ao que Morin chama de “paradigma de simplificação”.
Por esse paradigma, a ciência clássica buscou leis absolutas que regessem universo, inclusive as sociedades, em uma perspectiva mecanicista, na qual toda e qualquer desordem deveria ser tratada como efeito de um desconhecimento provisório. Pela disjunção, também isolou três grandes campos do conhecimento científico – a física, a biologia e as ciências do homem – e a única maneira de remediar essa simplificação foi operar outras reduções: do biológico ao físico, do humano ao biológico. “Esse princípio se traduziu cientificamente, de um lado, pela especialização, depois pela hiperespecialização disciplinar, e de outro, pela ideia de que a realidade objetiva possa ser considerada sem levar em conta seu observador. ” (MORIN, 2005, p.199). Assim, o paradigma da simplificação permitiu grandes progressos nos campos científico e filosófico, mas gerou também um tipo de “inteligência cega”, que destrói os conjuntos ao isolar todos os seus objetos do seu meio ambiente (MORIN, 2005). Um dos grandes prejuízos dessa disjunção de saberes está no entendimento sobre o humano e a humanidade.
Segundo Morin (2002), foram extraordinários os progressos de conhecimento sobre a nossa situação no universo, entre os infinitos da cosmologia e da microfísica; sobre o planeta em que vivemos, com as Ciências da Terra; e o nosso enraizamento “na vida e na animália” com a Biologia. O estudo sobre a pré-história avançou o saber acerca da origem e da formação da
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espécie humana, assim como a biologia sobre o nosso enraizamento na biosfera e as Ciências Humanas sobre o nosso destino social e histórico. Encontramos ainda na literatura, na poesia, na música, na pintura e na escultura outras tantas “mensagens sobre a alma humana” e a “profundeza de nossos seres” (MORIN, 2002). Mas, todas essas ciências e as artes iluminam o fenômeno humano a partir de um ângulo específico e [...] “esses focos de luz estão separados por profundas zonas de sombras e a unidade complexa da nossa identidade escapa- nos. A convergência necessária das ciências e das humanidades para restituir a condição humana não se realiza” (MORIN, 2002, p. 16).
No entanto, os pilares nos quais se edificaram o pensamento científico clássico – ordem, separabilidade, e razão – foram abaladas pelo desenvolvimento da própria ciência e evidenciaram a falência da simplificação e a necessidade de uma nova forma de pensar19. O pensamento complexo busca, justamente, tecer os saberes que se encontram atrofiados em suas “caixas” a fim de construir uma educação que se volte para a formação integral do ser humano. Para isso, explica Morin, não é preciso “abandonar o conhecimento das partes pelo conhecimento das totalidades, nem da análise pela síntese; é preciso conjugá-las” (MORIN, 2000, p. 46).
A grande lição do final do século XX diz respeito à necessidade de substituirmos a visão de um universo obediente a uma ordem impecável pela visão “[...] na qual este universo é o jogo e o risco da dialógica (relação ao mesmo tempo antagônica, concorrente e complementar) entre a ordem, a desordem e a organização” (MORIN, 2000, p. 84). Afinal, o próprio planeta Terra e a vida que nela se originou, incluindo o próprio ser humano, são resultantes do processo de auto-organização dessa dialógica. A complexidade é “efetivamente o tecido de
19 O desenvolvimento da física, por exemplo, que o oferecia as bases explicativas para a
organização mecanicista do universo, deparou-se com a degradação e a desordem (segundo
princípio da termodinâmica) e com a complexidade extrema da microfísica: “a partícula não é o
primeiro tijolo, mas uma fronteira sobre uma complexidade talvez inconcebível; o cosmo não é uma máquina perfeita, mas um processo em vias de desintegração e de organização ao mesmo
tempo” (MORIN, 2005, p. 14). Várias outras áreas de conhecimento, como a biologia, a química
e a própria ciências sociais, também se depararam com a crise do método unitário nas ciências e para a necessidade da construção de outra arquitetura cognitiva e explicativa que ultrapassasse as relações de causalidade linear.
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acontecimentos, ações, interações, retroações, determinações, acasos, que constituem nosso mundo fenomênico” (MORIN, 2005, p. 13).
Operacionalmente, o pensamento complexo baseia-se segundo os seguintes princípios20: dialógico – unidade complexa entre duas lógicas complementares, concorrentes e antagônicas que se completam, mas também se combatem; recursivo – é um círculo gerador no qual os produtos e os efeitos são eles próprios produtores e causadores daquilo que os produz; e hologramático – demonstra que a parte está no todo, mas o todo está também na parte (MORIN, 2002). Assim, o pensamento complexo busca um saber não redutor, um conhecimento multidimensional, mesmo reconhecendo a incompletude que constitui qualquer conhecimento: “[...] as verdades denominadas profundas, mesmo contrárias umas às outras, na verdade são complementares, sem deixarem de ser contrárias” (p.7).
É por meio desse complexo tecer que podemos compreender a nossa condição humana, resultante do processo de hominização21 que se iniciou há seis milhões de anos e que resultou, cerca de duzentos mil anos atrás, na humanidade. Segundo Morin, a hominização mostra como a animalidade e a humanidade constituem, juntas, a nossa condição humana. Da animalidade, resultaram os sistemas nervosos (neurônios sensoriais/percepção) e a mobilidade muscular (neurônios motores/ação), que, a partir de interações com um mundo exterior, desenvolveram o cerebrum.
O desenvolvimento do circuito sensorium/cerebrum/motorium é, ao mesmo, tempo o desenvolvimento da estratégia, da inteligência e do
20 O pensamento da complexidade, explica Morin (2000), se apresenta como um edifício no qual
a base está formada a partir das três teorias (informação, cibernética e sistema) e comporta as ferramentas necessárias para uma teoria da organização. No segundo andar, estão as ideias de Von Neumann, Von Foerster e Prigogine sobre a auto-organização. E, no último, os elementos suplementares representados pelos princípios dialógico, de recursão e hologramático.
21Segundo Morin (2002), “A antropologia pré-histórica mostra-nos como a hominização é uma
aventura de milhões de anos, ao mesmo tempo descontínua — surgimento de novas espécies: habilis, erectus, neanderthal, sapiens, e desaparecimento das precedentes, aparecimento da linguagem e da cultura — e contínua, no sentido de que prossegue em um processo de bipedização, manualização, erguimento do corpo, cerebralização, juvenescimento (o adulto que conserva os caracteres não-especializados do embrião e os caracteres psicológicos da juventude), de complexificação social, processo durante o qual aparece a linguagem propriamente humana, ao mesmo tempo que se constitui a cultura, capital adquirido de saberes,
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conhecimento, o que permitiu o desenvolvimento das comunicações que tecem a organização social (MORIN,1999). Essa complexidade social possibilitou a emergência da linguagem e da cultura22, fatores determinantes para o aparecimento do homo sapiens. Ou seja, o processo de hominização biológica foi necessário para que a cultura fosse elaborada, mas, ao mesmo tempo, a cultura foi essencial para a continuidade da hominização.
A partir de então, o humano passa a ter um duplo princípio – um biofísico e um psico-sócio-cultural, um remetendo ao outro, e a humanidade passa a ser compreendida a partir da das seguintes trindades:
a) Indivíduo/sociedade-espécie – Trata-se da trindade humana, que evidencia o humano como ser ao mesmo tempo individual, social e biológico. Os três termos são meios e fins uns dos outros, por isso, o indivíduo é, ao mesmo tempo, o fim da espécie e da sociedade e meio para ambas:
As interações entre indivíduos produzem a sociedade e esta, retroagindo sobre a cultura e sobre os indivíduos, torna-os propriamente humanos. Assim, a espécie produz os indivíduos produtores da espécie, os indivíduos produzem a sociedade produtora dos indivíduos; espécie, sociedade, indivíduos produzem-se; cada termo gera e regenera o outro (MORIN, 2002, p. 53).
b) Razão/afetividade/pulsão – É a trindade mental presente no cérebro triúnico de Paul MacLean, que contém: a) paleocéfalo, herdeiro do cérebro réptil, fonte da agressividade, do cio e das pulsões primárias; b) mesocéfalo, herança do cérebro dos antigos mamíferos, ligado ao desenvolvimento da afetividade e da memória a longo prazo; c) o córtex, que, já bem desenvolvido nos mamíferos, hipertrofia-se nos humanos no neocórtex, que ligada às aptidões analíticas, lógicas, estratégicas, atualizadas pela cultura (MORIN, 2002). Há uma relação
22Para Morin, a cultura “construída pelo conjunto de hábitos, costumes, práticas, savoir-faire,
saberes, normas, interditos, estratégias, crenças, ideias, valores, mitos, que se perpetua de geração em geração, reproduz-se em cada indivíduo, gera e regenera a complexidade social. A cultura acumula o que é conservado, transmitido, aprendido e comporta vários princípios de aquisição e programas de ação. O primeiro capital humano é a cultura. O ser humano, sem ela,
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instável, permutante, rotativa entre essas três instâncias: a racionalidade não dispõe de poder supremo, sendo uma instância concorrente e antagônica às outras instâncias, e é frágil, pois “pode ser dominada, submersa ou mesmo escravizada pela afetividade ou pela pulsão” (MORIN, 2000, p. 53).
c) Cérebro/cultura-espírito23– O homem só se realiza plenamente como ser humano pela cultura e na cultura. Não há cultura sem cérebro humano/corpo (aparelho biológico dotado de competência para agir, perceber, saber, aprender), mas também não há espírito/mente (capacidade de consciência e pensamento) sem cultura. A mente humana é uma criação que emerge e se afirma na relação cérebro- cultura. Cérebro-mente-cultura compõem, portanto, um circuito em que cada um dos termos é necessário ao outro (MORIN, 2002).
As instâncias ligadas em trindade são inseparáveis, afirma Morin, portanto, o indivíduo é, ao mesmo tempo, 100% biológico e 100% cultural (2002, p. 53). Isso faz das características biológicas e culturais fatores de um processo cíclico recomeçado e regenerado de forma permanente. Ocorre que o aparecimento da cultura opera mudanças importantes na dinâmica da evolução, fazendo com que a espécie humana evolua muito pouco anatomicamente e fisiologicamente:
São as culturas que se tornam evolutivas, por inovações, absorção do aprendizado, reorganizações, são as técnicas que se desenvolvem; são as crenças e os mitos que mudam; foram as sociedades que, a partir de pequenas comunidades arcaicas, se metamorfosearam em cidades, nações e impérios gigantes. No seio das culturas e das sociedades, os indivíduos evoluirão mental, psicológica, afetivamente (MORIN, 2002, p.35).
O desenvolvimento da técnica e da cultura permitiram que o ser humano superasse a fragilidade do seu “equipamento físico”, possibilitando “a grande
23O que Morin denomina de “cérebro” e “espírito” é o que chamamos, neste trabalho, de “corpo”
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decolagem da humanidade e a dominação do mundo vivo, como se o desenvolvimento da inteligência individual e da organização social compensasse as carências ou insuficiências de nossos órgãos (músculos, olhos, ouvidos etc.)” e se tornassem estímulos para o ser humano buscar e inventar (MORIN, 2002. p. 31). Por isso, enfatiza Morin, a técnica não deve ser vista apenas como um mero produto da humanidade, mas também como sua produtora, pois, caberá a ela remediar as carências humanas e realizar seus sonhos e ambições.
Mas, se na pré-história, a técnica pode ser entendida como um forma de provocação da natureza, geradora de um “processo de naturalização dos objetos técnicos na construção de uma segunda natureza povoada de matéria orgânica, de matéria inorgânica e de matéria inorgânica organizada (objetos técnicos)” LEMOS, 2002, p. 40), a técnica moderna, ou seja, a tecnologia, é “[...] produto da radicalização dessa segunda natureza, da naturalização dos objetos técnicos e de sua fusão com a ciência” (LEMOS, 2004, p. 37). A tecnociência, afirma Morin, deu poder soberano ao homem sobre a matéria física e, em breve, vai lhe conceder também poder ilimitado também sobre o patrimônio hereditário dos seres vivos. “Assim, o ser menos provável, o mais desviante, o mais marginal de toda a evolução biológica, tomou lugar central, impôs sua ordem ao planeta Terra e dispõe de um poder doravante, ao mesmo tempo, demiurgo e suicida” (MORIN, 2002, p. 41).
Com o papel cada vez mais central da tecnologia em fazer os homens superarem sua fragilidade e limitações biológicas e diante inseparabilidade do circuito recursivo corpo-cultura-mente, compreendemos que a questão que se coloca às Materialidades no contexto da comunicação digital, a partir do pensamento complexo, não é tanto sobre a perda de capacidade de "sermos" um corpo, ou seja, do corpo ser uma condição ampliadora da nossa existência, como se indaga Gumbrecht. A nossa “condição humana” implica na dialógica entre animalidade (mais relacionada ao corpóreo) e humanidade (mais relacionada ao mental), que, por sua vez, não pode ser compreendida desvinculada da nossa condição cósmica, física e terrena, o que nos leva a considerar que o corpo é condição sine qua non da nossa existência. A questão
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que se coloca às materialidades da comunicação digital é saber de que forma “somos” um corpo hoje.
Portanto, consideramos que o desejo por uma abordagem teórica “menos transcendental” e “menos metafísica” deve considerar tanto o circuito recursivo corpo-cultura-mente, quanto a dialógica animalidade/humanidade que nos constitui. Da mesma forma, uma abordagem teórica “ecológica” pelo pensamento complexo implica em um processo de “ecologização”, o que significa que todos os fenômenos que pareçam independentes e desconexos devem ser considerados independentes e autônomos e dependentes e conexos com todos os outros fenômenos que os cercam (MORIN, 1997). Requer, portanto, situar todo conhecimento, informação, acontecimento em sua relação de inseparabilidade com o meio ambiente – cultural, social, econômico, político e natural.