Namık Kemal Üniversitesi 2013 Yılı Araştırma ve Yayın Faaliyetleri A.Uluslararası Hakemli Dergilerde Yayımlanan Makaleler:

as raízes da tecnociência, Jonas170 _{destaca, em The Pratical Uses of Theory,}171 _o

desenvolvimento de uma nova relação entre teoria e prática, onde ele demonstra que a relação do homem com a própria teoria se modifica intensamente saindo de um caráter contemplativo para uma atitude prática, de dominação da natureza – este que é essencialmente o ideal baconiano. A tese de Jonas172 é: “para a teoria moderna, a aplicação

prática não é acidental e sim essencial, ou que a ciência natural é essencialmente

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De origem judaica, Hans Jonas nasceu em Mönchengladback, na Alemanha em 1903. Faleceu em 1993, em New York, nos Estados Unidos. Discípulo de Heidegger, Jonas iniciou sua formação em 1921 na Universidade de Freiburg, na Alemanha. Em 1924, transfere-se para a Universidade de Marburg e lá conhece Rudolf Bultmann. Foi sob a orientação de Bultmann que Jonas elaborou sua tese sobre a gnose no cristianismo primitivo, apresentada em 1931. Jonas publica, em 1934 Gnosis und spätantiker Geist, artigo elaborado a partir de sua tese de doutoramento, considerado por ele como o início de sua trajetória como filósofo. Em 1966 publica

Das Prinzip Leben: Anasätze zu einer philosophischen Biologie, obra na qual estabelece os parâmetros de uma filosofia da biologia. Na década de 1970, Jonas dá início à busca pelos parâmetros de uma ética da responsabilidade, culminando em 1979 com a publicação do livro Das Prinzip Verantwortung - Versuch einer

Ethik für die technologische Zivilisation. Ressaltamos que nesta tese usamos para leitura a versão em inglês The imperative of responsibility: in search of an ethics for the technological age . Chicago: University Press, 1985 traduzida pelo próprio Jonas, mas as citações aqui contidas, na sua grande maioria, foram retiradas de O

princípio responsabilidade: ensaio de uma ética para a civilização tecnológica. Traduzida do original alemão por Marijane Lisboa e Luiz Barros Montez. Rio de Janeiro: Contraponto, 2006.

171 _{Cf. JONAS, 1959, 132.} 172

Idem, 2001, p. 198.

tecnológica”, ou se preferirmos, a tecnologia é a ciência transformada em uso. Esta alteração pode ser analisada em toda a sua gênese, e Jonas assim o faz.173

Em sua obra basilar, O princípio responsabilidade: ensaio de uma ética para a civilização

tecnológica, Jonas discute os principais problemas para os quais ele se encarrega de apresentar soluções quanto à questão da relação homem/natureza/tecnociência – que se caracteriza exatamente por ser empresa e processo – estes sendo o que se pode considerar como os autênticos signos do progresso. Sob estes dois caracteres da técnica moderna, penetramos naquilo que, para Jonas, constitui sua “dinâmica formal”, sua “lei de movimento”. Jonas chama atenção para a metodologia da civilização contemporânea como resultado do progresso, que não se firma como outra coisa senão como “um automatismo autoalimentado, em que a própria teoria está incluída como fator e como função, e do qual não podemos ver (nem muito menos lhe podemos impor) limites”.174 _{Em sua perspectiva, a única saída para a}

conservação da vida na Terra encontra-se na ética que abarca a ideia de dever e responsabilidade do homem em relação à natureza, bem como ao futuro das gerações vindouras.

Para o propósito desta tese, faremos uma apresentação que versará sob uma apreciação do capítulo primeiro, adicionando-se alguns aspectos basilares para a compreensão do pensamento jonasiano. Segundo Giacóia, Jonas representa “uma das mais importantes contribuições que a filosofia contemporânea oferece para a reflexão dos problemas éticos emergentes com a escalada planetária da técnica e da crise ecológica”.175

Para Jonas, cada novo avanço da tecnociência não conduz a uma possessão definitiva ou a um estado de estabilização e “saturação”, mas é somente um caminhar em direção a novas descobertas que irão definir novas precisões e desígnios a serem obtidos quase que obrigatoriamente. A este fenômeno Jonas nomeia de “automatismo formal”,176 _{ou por}

“automaticidade da aplicação”, ou algo que se descobre “em permanente atividade”.177 _Ao

173 _{Para esta tese é pertinente tratarmos sobre a transformação da relação entre o homem e a techné, porque esta}

última passou a desempenhar um papel central em todas as circunstâncias da vida humana. As chamadas ciências naturais têm, de modo eminente, o seu lado prático sob a forma da tecnociência, que, de modo crescente, transforma o planeta Terra, unicamente, em uma antroposfera. Em Jonas a preocupação é com o agir humano, a cada dia considerado mais perigoso por ser potencializado pelas conquistas técnicas e, por isso mesmo, requerendo respostas filosóficas que deem conta das novas exigências que se colocam no horizonte da ação humana. 174 Cf. JONAS, 2001, p. 206. 175 _{Cf. GIACÓIA, 2000, p 194.} 176 _{Idem, 1997, p. 20.} 177 _{Idem, 1997, p. 44.}

possuir esta “permanente atividade” a tecnociência não irá retroceder; ao contrário ela sempre inova no“decorrer” das coisas. “E o ‘decorrer’ (long run) – assevera Jonas – está incutido nas práticas tecnocientíficas”, por “seu inerente dinamismo, que a faz, portanto,‘correr’ (run)”. A tecnociência, não obstante, corre muito mais do que isto porque já é fato comprovado que em cadainovação tecnológica a rapidez com que é difundida supera e muito a anterior.

O que mais preocupa Jonas é o que ele nomeia de “irreversibilidade dos efeitos causados pela técnica”.178Assim como, o “caráter cumulativo” que resulta do emprego que se faz de todo o

poder da tecnociência nas esferas em que opera. Desse modo, o princípio primeiro do poder tecnológico é a dialética, já que transmutou a relação entre meios e fins, de linear para circular – este é o significado do “automatismo autoalimentado” que anteriormente tratamos. Por assim ser, torna-se um caráter de “vocação” da humanidade – ou o que Jonas designa de “elemento quase compulsivo” (quasi-zwanghafte/quasi-compulsive). E foi esta compulsão que, para Jonas, levou esse poder a se tornar “nosso mestre ao invés de nosso servo”.179

Foi assim que o progresso da moderna tecnociência deixou de ser uma mera opção e transformou-se em um Prometheus desacorrentado é a melhor representação para o homem, na visão jonasiana. O homo sapiens transformou-se em homo faber, o que não é senão a ratificação de que a teoria não é mais contemplativa, característica que lhe era própria, mas primordialmente técnica instrumental. No entanto, há que se observar que o “progresso”, como Jonas o percebe, não versa sobre uma noção neutra, nem é uma melhoria, mas indica que toda nova etapa desta tecnociência é superior ao antecedente. A acepção de “superior” – Jonas a esclarece de modo a dar oportunidade para apresentarmos os dois outros predicados da tecnociência: a ambivalência e a grandeza (Größe/bigness).

Vale ressaltar que a ambivalência e a grandeza, esta última sempre crescente, podem ser ilustradas pelo seguinte exemplo: um projétil ou uma bomba atômica são tecnicamente mais eficientes do que uma flecha, por exemplo, visto possuírem um maior poder de destruição que a última, e não porque são “melhores” e “mais destrutivas”. Assim, “o dilema é este: não somente quando usada para fins maus, mas até quando utilizada para fins mais justificados e próprios, a tecnologia tem um lado ameaçador. O perigo reside mais no sucesso do que no fracasso”.180De tal modo, o que é “melhor” tecnicamente receberia o qualitativo de “pior” no

tocante ao juízo de valor-moral. Daí advém a necessidade de penetrar de modo contundente

178_{Em outro texto, Jonas utiliza também a expressão “crescimento auto-gerado”. Cf. JONAS, 1996, p. 109.} 179 _{Cf. JONAS, 1997, p. 43.}

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na problemática da ética propriamente dita. Em primeiro lugar, é preciso adicionar o fato de que uma bomba atômica, em vista de uma flecha e de um projétil, ou qualquer outro “aparato tecnológico”, proporciona “um aspecto de pura magnitude da ação e do efeito”. O ato tecnológico deve ser ajuizado como operando em “dimensões globais do espaço e do tempo”, por isso, a tecnociência é “superior” tanto na grandeza quanto no alcance causal de suas ações e efeitos. Em outras palavras: as implicações são cada vez maiores espacialmente, bem como se alargam para um tempo longínquo, o futuro. É nisto que reside sua “grandeza” e seu “perigo”. Apresentada esta última propriedade, fica bem especificado a exterioridade formal da tecnologia que antes havíamos apontado.

Em relação ao contorno final do quid da técnica moderna, isto é, seu cerne, jamais será bem determinado se não mencionarmos que a tecnociência – com seu modus operandi, a cuja ambivalência se acrescenta a magnitude – possui causas práticas e teóricas e, também, o seu objeto próprio, que são os efeitos ocasionados pela ação sobre o objeto. Então, se a dinâmica formal aludia ao funcionamento, a modalidade; se ao seu jeito se adiciona a magnitude; e se, assim, as duas compõem a forma da técnica contemporânea, faz-se mister tratarmos sobre a técnica e a ciência, porque juntas nos fornecem a autêntica essência da tecnociência.

Ao elucidar a matéria da tecnociência, Jonas mostra a relação que existe entre esta e a característica da “grandeza”, e explicita também o extremismo desta derradeira enquanto problema que deve ser tratado pela ética. De maneira geral, a matéria, ou teor substancial (substantiale Inhalt) da tecnologia alude aos vários tipos de poder, de artefatos, e desígnios que lhe são adequados, ou se optarmos para tratar das variedades de tecnologia que o homem contemporâneo dispõe, e sobre o que ocorre com o ato tecnológico e seus desígnios. Jonas cita os vários tipos: física nuclear, mecânica, eletrodinâmica, química, e biologia molecular são alguns dos exemplos. Não resta sombra de dúvida que os vários ramos da tecnociência se instalam e se ampliam, correspondem aos inúmeros setores sob os quais o poder tecnológico opera. O contingente de novas ramificações que fervem na tecnociência é proporcional ao contingente do alcance espacial que ela engloba. É por possuir uma extensão global e um enorme potencial de destruição que abarca todos os entes que compõem a terra e tudo que ela abriga. Deste modo descobrimos a “grandeza” da tecnologia. Porquanto

toda aplicação (putting-to-use) de uma capacidade tecnológica tende a se tornar ‘maior’. A tecnologia moderna é inerentemente ‘grande’, e talvez muito grande para

o tamanho do palco onde seu drama se desenrola – a terra – e para o bem de seu próprio ator – o homem.181

Assim, a “grandeza” da tecnologia, que é também sua “superioridade”, afeta a biosfera inteira. O problema cresce se percebemos que, na tecnologia, “grandeza” e ambivalência operam de forma ajustada. Uma vez que a “grandeza” e ambivalência se ajustam, as implicações são mais calamitosas. Se a ambivalência já nos aloca nos limites da ética, a “grandeza” da tecnologia, agora ajustada com a ambivalência, nos faz penetrar inteiramente neste campo, e de modo nunca antes imaginado, e assim se aponta o quarto aspecto que indicamos: o aspecto ético, que alude às decorrências morais dos resultados da atuação tecnológica. As sequelas da tecnologia são os resultados bons ou maus que a ação tecnológica, em sua modalidade e amplitude, causa ao objeto sobre o qual ela ocorre. E a “grandeza” ambivalente da tecnologia, no entendimento jonasiano, a alçou a uma potencialidade mais apocalíptica do que benéfica. Isto porque seus efeitos são remotos, cumulativos e irreversíveis ao próprio homem.

Igualmente, o que se aponta, por fim, é: a ambivalência e “grandeza” da tecnologia, ao lhe darem a essência de potência apocalíptica, fazem dela um autêntico problema ético, já que existe a possibilidade do fim da humanidade e, por conseguinte, ergue a questão do dever-ser de tal humanidade. No entender jonasiano, por acrescentar ao agir do homo tecnologicus o automatismo, a irreversibilidade, o caráter cumulativo, bem como o caráter de “vocação” da humanidade, a tecnociência tornou-se um artefato compulsivo que originou o poder que pode aniquilar a biosfera inteira. Por isso, devemos nos preservar da nossa própria hybris para evitar que nossos antagonismos e caprichos, atributos do enigma de nossa liberdade, coloquem em jogo nosso destino como espécie.

Jonas, para fundamentar o que representa o livre-arbítrio humano, retoma um célebre trecho de Antígona de Sófocles, ressaltando o poder humano e sua incursão agressiva na ordem cósmica, bem como a invasão atrevida por parte do homem nos diferentes domínios da natureza por meio de sua incansável esperteza.

Numerosas são as maravilhas da natureza, mas de todas a maior é o homem! Singrando os mares espumosos, impelido pelos ventos do sul, ele avança, e arrosta as vagas imensas que rugem ao redor! E Gea, a suprema divindade, que a todas mais supera, na sua eternidade, ele a corta com suas charruas, que, de ano em ano, vão e vêm, fertilizando o solo, graças à força das alimárias! Os bandos de pássaros ligeiros; as hordas de animais selvagens e peixes que habitam as águas do mar, a todos eles o homem engenhoso captura e prende nas malhas de suas redes. Com seu engenho ele

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amansa, igualmente, o animal agreste que corre livre pelos montes, bem como o dócil cavalo, em cuja nuca ele assentará o jugo, e o infatigável touro das montanhas! E a língua, e o pensamento alado, e os sentimentos de onde emergem as cidades, tudo isso ele ensinou a si mesmo! E também a abrigar-se das intempéries e dos rigores da natureza! Fecundo em recursos previne-se sempre contra os imprevistos. Só contra a morte ele é impotente, embora já tenha sido capaz de descobrir remédio para muitas doenças, contra as quais nada se podia fazer outrora. Dotado de inteligência e de talentos extraordinários, ora caminha em direção ao bem, ora ao mal. Quando honra as leis da terra e a justiça divina ao qual jurou respeitar, ele pode alçar-se bem alto em sua cidade, mas excluído de sua cidade será ele, caso se deixe desencaminhar pelo Mal.182

No entender de Jonas, a passagem supracitada remete à difícil relação homem/natureza também na contemporaneidade. Tal trecho contém a amargurada e preocupante aclamação sobre o poder conquistado pelo homem com a tecnociência por representar de modo incontestável o paradoxo da capacidade alcançada pelo homo faber. Remete, ainda, à construção da antroposfera, representada pela cidade, lugar própria da ética, bem como mostra que o homem, por mais que submeta “a si os poderes e os recursos naturais, subordinando-os a seus próprios fins, ele nada pode, em última instância, contra essa natureza que o domina, que subsiste intacta em seu poder e soberania, e acaba sempre de novo forçando o poderio humano a obedecer seus ciclos e leis”.183

Em o Princípio Responsabilidade, Jonas postula a seguinte tese sobre o motivo pelo qual o agir do homo tecnologicus não pode mais ser mediado pelo que ele chamou de éticas tradicionais:

Toda ética até hoje – seja como injunção direta para fazer ou não fazer certas coisas ou como determinação dos princípios de tais injunções, ou ainda como demonstração de uma razão de se dever obedecer a tais princípios – compartilhou tacitamente os seguintes pressupostos inter-relacionados: 1) a condição humana, conferida pela natureza do homem e pela natureza das coisas, encontra-se fixada de uma vez por todas em seus traços fundamentais; 2) com base nesses fundamentos, pode-se determinar sem dificuldade e de forma clara aquilo que é bom para o homem; 3) o alcance da ação humana e, portanto, da responsabilidade humana é definido de forma rigorosa.184

Da afirmação jonasiana depreende-se que ele aponta a dificuldade de se manter, contemporaneamente, tais pressupostos, porque não possuem mais significado para o mundo tecnológico em que vivemos. Para ele, as mudanças nas condições do agir humano proporcionadas pela tecnociência contemporânea são diferentes de antigamente tanto qualitativa quanto quantitativamente. Deste modo, a elaboração de uma ética tecnocientífica torna-se uma das questões cruciais de nosso tempo, porquanto o agir humano pertence ao 182 Cf. JONAS, 1984, p. 2. 183 _{Cf. GIACÓIA, 2000, p. 196.} 184 Idem, p. 4.

campo da ética, da mesma forma esta deve ser modificada em um sentido radical, pois este novo modo de agir não está previsto nos pressupostos da ética tradicional, já que nestas,

todo o trato com o mundo extra-humano, isto é, todo o domínio da techné (habilidade) era – à exceção da medicina – eticamente neutro [...]. Em suma, a atuação sobe objetos não humanos não formava um domínio eticamente significativo [...]. A significação ética dizia respeito ao relacionamento direto do homem com o homem, inclusive o do homem consigo mesmo; toda ética tradicional é antropocêntrica.185

Abraçando estes princípios toda e qualquer ação sobre as coisas não humanas não constituía problema da ética. Destarte, os problemas éticos não ultrapassavam a esfera das relações intersubjetivas e restringiam-se ao presente, ou seja, o bem e o mal da ação permaneciam bem próximos ao tempo da realização da própria ação. Consequências distantes do agir humano eram relegadas ao acaso ou à providência. Por isso, ao permanecer com tais princípios as éticas mais propagadas na contemporaneidade ainda são antropocêntricas. Em todas as esferas da ética tradicional, o agente e o outro da ação partilham um presente comum. O universo ético é composto por contemporâneos e o seu horizonte futuro confina-se à duração de suas vidas. Por não levar em conta as circunstâncias futuras, a ética tradicional tornou-se ineficiente para uma sociedade tecnológica cuja ação repercute por longos anos. Como as ações do homo tecnologicus reverberam para o futuro, para que haja condição de continuidade de condições de vida na terra, incluindo o direito de existência de quem ainda nem nasceu, é necessária a mudança nos padrões do agir humano.

Daí a importância do futuro fazer parte da ética porque a técnica é um exercício do poder humano, ou seja, um modo de agir, e toda ação humana está exposta à prova moral. A tecnociência, no entanto, constitui-se em um caso particular, que ordena um esforço do pensamento ético, diferente daquele apropriado para qualquer ação humana no passado. Este motivo levou Jonas a sugerir novas dimensões para a responsabilidade a partir de um novo imperativo ético que dê conta do futuro distante, determinando esse modo de pensar e agir como ética do sincronismo.

Esta nova dimensão para a responsabilidade é resultado da necessidade de ser levada em conta a diferença radical em relação às éticas antigas. Isto porque antes as ações humanas só tinham implicação com o presente marcadamente centralizado no homem. Tanto o futuro

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longínquo e incógnito quanto todo o mundo extra-humano eram deixados de lado e não faziam parte da reflexão sobre os princípios da moral.

Se uma ação é ‘boa’ ou ‘má’, tal é inteiramente decidido no interior desse contexto de curto prazo. Sua autoria nunca é posta em questão, e sua qualidade moral é imediatamente inerente a ela. Ninguém é julgado responsável pelos efeitos involuntários posteriores de um ato bem intencionado, bem refletido e bem executado.186

Como dentre os efeitos da ação humana, na antiguidade, eram levados em conta apenas os que faziam parte do raio bem próximo da execução da ação por não possuir efeito cumulativo, isto passou a ser um dos traços mais marcantes e díspares entre as éticas tradicionais e as biocêntricas. As primeiras trazem a visão de um homem que vive na esfera da polis e nela cria seus valores para uma vida boa e feliz. O bem era pensado sempre em torno do agente da ação porque o homem só precisava prestar contas das suas ações na cidade por ele construída, frente a seus iguais. O mundo extra-humano, bem como aquilo que fazia parte da techné, da capacidade produtiva, era eticamente neutro:

do ponto de vista do objeto, porque a arte só afetava superficialmente a natureza das coisas, que se preservava como tal, de modo que não se colocava em absoluto a questão de um dano duradouro à integridade do objeto e à ordem natural em seu conjunto; do ponto de vista do sujeito, porque a techné, como atividade, compreendia-se a si mesma como um tributo determinado pela necessidade e não como um progresso que se autojustifica como o fim precípuo da humanidade, em cuja perseguição engajam-se o máximo esforço e a participação humanos. A verdadeira vocação do homem encontrava-se alhures. Em suma, a atuação sobre objetos não humanos não formava um domínio eticamente significativo.187

O homem até então, comparado aos elementos contra os quais investia, por ser considerado pequeno, não tinha porque se preocupar. No entanto, movido pelo desejo de “progresso sem limites”, depois que passou a trabalhar com o paradigma mecanicista do século XVII, despreza os poderes dos elementos naturais como se estes em nada ameaçassem o seu futuro. E por acreditar na força e poder da sua teoria científica de dominação, acredita que tudo pode ser controlado técnica e racionalmente. Por isso, esqueceu-se que tinha de pensar no resultado