Türkiye’de Yapılan Şehir Rekabeti Endeksi Çalışmaları

A conquista da terra, que significa basicamente tomá-la dos que possuem uma compleição diferente ou um nariz um pouco mais achatado do que o nosso, não é coisa bonita, se você olhar bem de perto. O que a redime é apenas a ideia. Uma ideia por detrás dela; não uma ficção sentimental, mas uma ideia; e uma crença altruísta na ideia – algo que você pode erigir, e curvar-se diante dela, e lhe oferecer um sacrifício. (Joseph Conrad, Coração das trevas.)

Edward Said (2011)demonstra como a partir do século XVI, uma forte tradição de obras de literatura, filosofia, história e pesquisas científicas, dos maiores poderes econômicos da Europa fundamentou e nutriu a construção de um mundo de referências e uma posição de autoridade acadêmica e moral sobre outros do mundo. Até o final do século XIX, os intelectuais, escritores, religiosos e cientistas europeus moldaram e foram moldados por um senso de superioridade e missão que possibilitou a colonização e a subsequente repressão de mais da metade das terras do globo.

Said apresenta a ideia de que o romance inglês, desde Robinson Crusoé de Daniel Defoe em 1719, contribuiu para estabelecer a autoridade e a permanência do império inglês. Na narrativa, o protagonista homônimo, Robinson Crusoé, funda um novo mundo, no qual ele reina, instalando nos nativos um senso de dever e obrigação à Inglaterra e um amor à Cristandade. Este foi o primeiro romance europeu cuja intenção era demonstrar como conhecimentos científicos, filosóficos e religiosos europeus, qualificados como superiores, poderiam ser aproveitados para salvar os considerados

selvagens em outros mundos. Tal abordagem narrativa criou e/ou sustentou uma atitude imperialista em seus leitores.

Said identifica semelhanças fundamentais entre os sistemas coloniais de Inglaterra, França e Estados Unidos. A esta lista, adicionamos Portugal. Segundo Said, todas essas nações tinham um senso de superioridade em relação aos povos colonizados e acreditavam que era sua missão liderar esses povos na conquista de uma vida melhor. Todos consideravam que era seu direito usar a força contra nativos resistentes e se autocaracterizavam como excepcionais e não imperialistas, tendo, portanto, o direito de dominar e liderar outras nações.

Said aponta que a literatura das nações colonizadoras, ao longo dos séculos XVI a XIX, sustentava um padrão moral duplo: justiça para o europeu e o tratamento que for conveniente para o colonizado. Esse pensamento é ilustrado nas seguintes palavras do filósofo e parlamentar liberal, John Stuart Mill (1806-1873):

Os deveres sagrados que nações civilizadas devem à independência e à nacionalidade umas das outras não são obrigatórios em relação àquelas para as quais a nacionalidade e a independência constituem um mal inequívoco ou, pelo menos, um bem questionável (MILL apud SAID, 2011, p. 144).

Tais palavras de Mill refletem a certeza da superioridade de certas nações sobre outras e a sua tendência natural à liderança e à liberdade, bem como, provavelmente, encontram sua inspiração nas palavras de Aristóteles, Livro I da Política, quando o filósofo discorre sobre a Escravidão Natural, observando que certos homens nascem para ser líderes, enquanto outros nascem para ser liderados. Nesse texto, Aristóteles define o escravo como “instrumento animado”, já que é um ser totalmente subordinado. Ele observa também que as qualidades de ser senhor ou escravo são determinadas por traços herdados, elas são definidas pela própria personalidade da pessoa e não por forças ou fatores externos. Desse modo, ele negava a injustiça da sociedade grega de sua época a manter escravos – a seu ver, escravo é escravo por qualidades inerentes de seu próprio ser (GUTTIÉREZ, 2007).

Silvina Carrizo (2001) detecta as mesmas tendências na herança textual sobre o Brasil, deixada pelos primeiros viajantes, missionários e naturalistas estrangeiros em seus diários, cartas e crônicas que influenciaram os escritores brasileiros românticos. Esses escritos apresentam um “olhar etnográfico” (CARRIZO, 2001, p.25) em torno da

visão do Velho Mundo sobre o universo do Novo Mundo. Esse olhar examina a diversidade antropológica e cultural da nova realidade, tendo como parâmetros os padrões e as expectativas de uma realidade europeia. Os intelectuais estrangeiros organizaram e categorizaram suas percepções do Novo Mundo e dos seres que o habitaram através de sua cor, sua língua e seus costumes. Essas impressões foram registradas num meio condicionado pelo sistema mercantilista europeu, que procurava novos mercados e recursos para suas economias crescentes, além de necessitar a submissão de mão de obra indígena e negra (CARRIZO, 2001).

A autora dialoga com a discussão levantada por Raminelli (1996), demonstrando que, a partir de século XVI, as imagens do homem do Novo Mundo foram apresentadas como “selvagens bondosos e inocentes”, por um lado, e “agressivos e demonizados”, por outro. A autora explica que o olhar etnográfico sobre o Brasil foi gerado por um olhar dicotômico sobre o outro. O índio foi percebido como um ser diferente e automaticamente inferior. Vemos que o pensamento binário, a diferenciação oposicional e a objetivação, descritos no item anterior por Collins (2009), são inerentes à herança textual brasileira, guiada pelo olhar etnográfico, dando-nos vários exemplos de othering.

O olhar dicotômico propulsionou ou a assimilação à cultura eurocêntrica ou a inferiorização dos habitantes brasileiros, gerando estereótipos das pessoas. As culturas milenares dos índios e dos africanos não foram contempladas no imaginário emergente da nova colônia, cujas imagens pendulavam entre extremos de negativo ou positivo. Entretanto, houve a idealização do mameluco (o mestiço de branco com indígena) nas obras de Jean Fernando Denis (1798-1890), que eram extremamente influentes entre os intelectuais brasileiros nos meados do século XIX, fato que reforçava a onda do nativismo que reinava desde a época da Independência. Desse modo, do lado das imagens extremas de “bom selvagem” e do “bárbaro demonizado”, existia também a figura mestiça heroica no mameluco. O negro, por seu estado escravizado, mal aparecia nos estudos etnográficos da época (CARRIZO, 2001).

A exploração e a colonização de metade das terras do globo ao longo dos séculos XVI-XIX foram justificadas por aspectos educativos e cristãos, entretanto, subjacente a isso, houve objetivos muito mais concretos da busca por recursos primários, mão de obra escrava e novos mercados. A escravização dos ditos bárbaros autóctones dos países invadidos era inerente desse processo. Do mesmo modo, a

escravização e exploração da mão de obra alheia era um dos objetivos da maioria das guerras entre grupos diferentes desde o início das histórias do ser humano. Quando o dado da cor de pele se imbricou com a escravização no caso dos negros, preceitos e superstições ligadas a essa cor ligaram-se também a essas pessoas. Deste modo, os colonizadores poderiam justificar a repressão e a escravização brutais destes supostos filhos de Cam11 (GOMES, 1988).

O racismo científico que surgiu ao longo do século XVIII foi um elemento importante na sustentação da superioridade europeia. Essas filosofias racistas ganharam força nas últimas décadas do século XIX, quando as potências industriais expandiam suas colônias e mercados nos países habitados por raças negras, asiáticas e índias entre outras, justificando cientificamente a intensificação da dominação e exploração das colônias. Na mesma época, o Movimento Abolicionista foi transformando-se numa força social potente, exatamente quando a mão de obra escrava demonstrava ser inadequada ao desenvolvimento do capitalismo (GOMES, 1988, p.9-10). A libertação dos escravos também criaria um novo e enorme mercado de consumidores.

Houve três principais linhas de pensamento racial que se desenvolveram nos Estados Unidos nas décadas de 1840 e 1850 e se espalharam para a Europa e Brasil. A Escola Americana de Etnologia, liderada por Samuel Morton, Josiah Nott e George Glidden, produziu argumentos que davam credibilidade científica à ideia de poligenia: a crença de que os humanos descendem de espécies diferentes. Essa escola etnológico- biológica usou históricos de doenças, medidas craniais e diferenças esqueletais para mostrar que seres humanos de regiões diferentes demonstraram diferenças desde sempre, implicando a suposta inferioridade das raças não brancas (SKIDMORE, 1995, p.48-49). O zoólogo suíço da Universidade de Harvard, Louis Agassiz, apoiava essas ideias, apontando a importância do clima na diferenciação das características raciais. O branco era considerado superior em qualidades sociais e intelectuais como a da construção de civilizações. Agassiz viajou para o Brasil e seu ensaio Journey in Brazil,

11

Cam, filho de Noé, é personagem da Bíblia, mencionado no livro de Gênesis. A Bíblia conta que Cam teria visto a nudez de seu pai. Em vez de respeitar seu pudor e cobri-lo, Cam contou para seus irmãos Sem e Jafé o que viu. Quando Noé acordou, amaldiçoou os filhos de Cam, chamando-os de escravos. Segundo a Bíblia, Cam viveu na África e em partes do Oriente Médio e foi o antepassado das nações daquelas localidades. A maldição de Noé tem sido usada para justificar atos de escravização dos nativos dessas terras e de outras como as do Brasil.

Disponível em: http://minilua.com/maldicao-afhttp://minilua.com/maldicao-africana/ricana/ Acesso em: 14 de maio de 2014.

lançado em 1868, teve grande repercussão entre os intelectuais brasileiros, dispondo a ideia de diferenças inerentes entre as raças e da degenerescência do mulato/mestiço (ibidem, p.50).

A segunda linha de pensamento das ciências raciais pertencia à Escola Histórica, cujo representante mais famoso é Gobineau (ibidem, p.52). Conhecido como o pai das ciências racistas, Gobineau se tornou muito influente no contexto brasileiro, por ter trabalhado dois anos no país (de 1869 a 1870) como diplomata. Ele travou uma intensa amizade com o imperador brasileiro, Dom Pedro II, até o historiador morrer na pobreza num hotel barato em Turim (MOUTINHO, 2003, p.56-57). No seu livro Essai sur L’Inegalité des Races Humaines, de 1859, Gobineau afirma que todas as civilizações foram formadas pela força e influência das raças brancas, os arianos. Vindo da região de Caucásia, os arianos influenciaram a construção de dez civilizações principais. As sete do Mundo Velho eram a Índia, o Egito, a China, a Assíria, a Grécia, a Itália, a Germânia, enquanto as três identificadas no Novo Mundo eram o Allegeny e o México, no Norte da América, e o Peru, no Sul (GOBINEAU, 1915).

O autor afirma que a decadência de todas as civilizações é causada pela degenerescência do sangue do conquistador com o dos conquistados, por processos de mestiçagem. Ao mesmo tempo, a mestiçagem é vista como resultado inevitável da colonização que Gobineau considera a maior e mais natural tendência de uma grande nação. Mesmo que ele entenda a mestiçagem como negativa, propõe que toda grande literatura e gênio artístico se derivam dela. Além disso, afirma que a mistura de sangue, enquanto enfraquece o forte, fortalece o fraco (ibidem).

Gobineau também menciona “o refinamento dos costumes e das crenças e, especialmente, a temperança da paixão e do desejo”12 como resultado da mestiçagem para as raças inferiores (ibidem, p.209). Ele entende que todos os seres humanos descendem do casal original, entretanto, afirma que três tipos raciais principais surgiram devido a atividades migratórias e fatores climáticos: as raças negra, amarela e branca (ibidem). A classificação de Gobineau das três raças é uma estratégia de othering, pela qual a beleza, a cultura e os valores da raça branca são colocados como o modelo de perfeição, enquanto as raças amarela e negra são rebaixadas e inferiorizadas.

12 _{As traduções da obra The Inequality of the Human Races (A desigualdade das raças humanas), de}

Na concepção do historiador, o negroide é identificado como o tipo humano mais baixo. Sua animalidade é revelada pelo formato de sua pélvis, seu crânio e frente estreitos. Seu intelecto é extremamente limitado, entretanto ele tem desejos intensos e uma imaginação poderosa. Seu paladar, olfato e outras sensibilidades são todos fortemente desenvolvidos. Essas qualidades são acompanhadas por instabilidade emocional e manias. Ele tende à crueldade e lhe falta qualquer senso de moralidade (ibidem, p.205-206).

A raça amarela tem pouca energia física e tende à apatia. Suas paixões são fracas e seu desejo é obstinado mais do que intenso. Ela respeita a necessidade de ordem e aprecia uma quantia razoável de liberdade. É prática e utilitária, sempre buscando os meios mais acomodáveis para sobreviver. Não sonha, nem teoriza, nem inventa e é incapaz de produzir uma civilização. Gobineau a definiu como medíocre em todas as esferas (ibidem, p. 206-207).

Por outro lado, a raça branca é a síntese da beleza e da energia vital. Ela é reflexiva e inteligente, tem um grande senso utilitário, ressaltado por um senso profundo de honra, além de ter muita força física. Aprecia a ordem como garantia de paz e tranquilidade e como meio de autopreservação. Sua ligação com a vida é muito forte e ela tem uma apreciação intensa pela liberdade. É seu senso forte de honra fundamental para a formação de civilizações duradouras, qualidade totalmente alheia às raças amarela e negra. Entretanto, todas essas forças são temperadas por sensibilidades físicas mais fracas, que significam que a raça branca é menos vulnerável às tentações sensoriais (ibidem, p.207). Os pensadores dessa escola tomaram as supostas diferenças físicas e intelectuais entre as raças como constatadas e preferiam investigar dados históricos para formular sinais de superioridade e inferioridade racial. O arianismo praticamente se tornou dogma mundial após a Guerra Franco-Prussiana de 1870 a 1871 (SKIDMORE, 1995).

A terceira linha que se desenvolveu na Europa e muito influenciou o Brasil da Belle Epoque foi o Darwinismo Social. Renato Ortiz (1994) observa que o evolucionismo constituía um meio para colocar as sociedades europeias e estadunidenses no topo da escala evolutiva dos povos. Era outro sistema de othering que rebaixava o Brasil e outros países do Terceiro Mundo. Os intelectuais brasileiros eram influenciados pelas ideias deterministas e positivistas de Comte e Spencer, pelo

Darwinismo Social e as filosofias racistas. Nessa perspectiva, o meio e a raça determinavam o destino de qualquer povo (ORTIZ, 1994).

Neste item, vemos como os reinos do Ocidente tinham um senso de missão e de direito que alimentava seu zelo em conquistar e civilizar os povos do além do horizonte, mesmo que, hoje em dia, todos reconheçam que a busca por matérias primas, mão de obra escrava e novos mercados tenham sido as razões para as grandes navegações europeias de descoberta. O senso de missão dos exploradores encontrava seus alicerces em tradições filosóficas, literárias, religiosas e científicas milenares que construíram as ideias da superioridade do homem sobre a mulher e do branco sobre o negro. As ciências racistas ganharam maior influência exatamente na época da abolição da escravidão, assegurando o lugar do negro no nível mais baixo da escala social, mesmo que o seu trabalho e as suas habilidades tivessem construído e sustentado os colonizadores até então.

Agora, discorremos brevemente sobre as práticas de othering no Brasil, lembrando que nos debruçaremos sobre o contexto sócio-histórico e cultural brasileiro mais detalhadamente no quarto capítulo desta tese.