De acordo com Hannah Arendt (2005), os gregos possuem uma noção de igualdade diferente da que é difundida atualmente. Para eles, trata-se de participar de um mesmo mundo, da plena liberdade de revelar suas singularidades entre os diferentes. São iguais homens que desfrutam da
82 Disponível em: http://www.fundacaobienal.art.br/site/noticias/804 acesso em 2015 83 Vitor Cesar, em entrevista, 2015.
liberdade da mesma liberdade de ação, não se trata de uma forma de ser e sim de uma relação entre os seres. Na Grécia antiga, igualdade era estar “entre pares” e isso quer dizer indivíduos numa mesma situação de agir, que se libertavam das necessidades primárias e eram capazes de fazer política. Por isso, na sociedade grega, só eram iguais os cidadãos. Já as mulheres e os escravos, submetidos às ordens do senhor da casa e às necessidades do labor, não eram considerados iguais.
A atividade política é da ordem do público, do espaço comum aos homens, enquanto a atividade social seria da ordem privada (ARENDT, 2005). Na primeira categoria encontram-se as relações nas quais o homem se coloca entre iguais; já na segunda, relações familiares nas quais todos se submetem ao senhor da casa.
Essa distinção faz-se necessária, pois a partir da modernidade observamos o esvaziamento do conceito inicial (grego) de ser social, que passa a ser associado a qualquer tipo de relação humana, inclusive as que levam à constituição da comunidade. (Tal fato pode ser contemplado inclusive a utilização do termo “sociedade”). Isso significou a tentativa de excluir a política e os conflitos das esferas públicas, já que, se social originalmente nos remete ao cotidiano, àquilo que se repete, a política remete ao agir, à interrupção da ordem vigente. Na citação abaixo observamos que o pensamento político moderno considerou que a sociedade deveria ser protegida pela ordem o que fez com que o comportamento dos homens governados substituísse a ação da política. No entanto, o poder pré-político com o qual o chefe reinava sobra a família e seus escravos, e que era tido como necessário porque o homem é um animal " social" antes de ser "político", nada tem a ver com o caótico " estado natural" de cuja violência, segundo o pensamento político do sec. 17, os homens só poderiam escapar se estabelecessem um governo que, através do monopólio do poder e da violência, abolisse a " guerra de todos contra todos" por aterrorizar a todos. Pelo contrário, todo o conceito de domínio e de submissão, de governo e de poder no sentido em que conhecemos, bem como a ordem regulamentar que os acompanha, eram tidos como pré- políticos, pertencentes à esfera privada e não pública (ARENDT, 2005, p. 51).
Essa mudança no significado da palavra social trouxe consigo uma nova interpretação de igualdade. Ora, se o comportamento do ser da sociedade é inspirado no comportamento de um membro da família, era de se esperar que todos agissem conforme uma única opinião e interesse. Se hoje igualdade, no
senso comum, significa agir da mesma maneira, para os gregos, igualdade era exatamente o direito dos homens de expressar-se como diferentes. “A igualdade presente na esfera pública é precisamente uma igualdade de desiguais” (ARENDT, 2005, p. 227).
Era na esfera pública, e não na privada, onde eles mostravam quem realmente eram, suas individualidades. Igualdade nada tinha a ver com justiça, era antes de tudo a própria liberdade. Como afirma Hannah Arendt "ser livre significava ser isento da desigualdade presente no ato de comandar, e mover-se numa esfera onde não existiam governo nem governados" (2005, p. 42).
Assim, era na atividade política que se exercia a igualdade.
Veremos no capítulo seguinte que a noção de igualdade como uno, como governados, que é a do estado atual, era exatamente o que temiam e rejeitavam as sociedades indígenas – para eles esta seria a fonte de todo mal (CLASTRES, 1974, p. 29).
Ainda de acordo com Hannah Arendt, noções como a de Estado totalitário seriam a morte da política pois “a união de muitos em um só é basicamente anti-política” (2005, p. 27). A partir disso, devemos ter em mente que o fazer político não pode estar dissociado da noção grega de igualdade.
Relembramos uma das frases citadas na introdução do livro Internacional Situacionista. “A IS não pode ser outra coisa que não uma conspiração de iguais” (INTERNACIONAL SITUACIONISTA, 2002, p. 15). Da mesma maneira, a Transição Listrada percebe na arte um lugar de conversa, de conspirar juntos e de escuta.
Nesse sentindo, a arte Situacionista e da Transição Listrada faz-se também com o conceito de política de Hannah Arendt sobre o qual falamos acima. A arte é percebida como lugar dos homens em horizontalidade, igualdade e atuando em uma esfera comum.
Assim, o coletivo, como modo operante, rompe com os moldes produtivos de hierarquia e é nessa afirmação da igualdade entre indivíduos que podemos perceber no coletivo a atividade política e a constituição de uma esfera pública.
A partir desta introdução conceitual, três elementos serão percebidos ao estudarmos os coletivos:
a) É da ordem da ação. Por se tratar de uma “conspiração de iguais”, ele possui somente começo, já seu fim ou resultado não pode ser previamente determinado. Daí o caráter processual inevitavelmente presente.
b) Repensa o espaço público reivindicando a antiga definição grega na qual público era o lugar de se fazer política.
c) É político e convoca o espectador, movendo-o do lugar de contemplação para o de ação. Nesse sentido, ele também compactua com a noção de espectador emancipado de Rancière, sobre o qual falaremos no capítulo a seguir.