Normal Kemere Standartları

histórico iniciado quando o papa Lucio III decretou, em 1184, que fossem estabelecidos tribunais eclesiásticos de inquisição em toda cristandade, e prosseguiu em 1199 quando o papa Inocêncio III declarou que os hereges eram traidores de Deus, estigmatizando-os com o pecado fundamental do mundo feudal - infidelidade e traição (RICHARDS, 1993, p.22).

Além disso, a tortura também foi utilizada nos processos inquisitoriais dos dissidentes da doutrina cristã do mesmo modo como foi utilizada na confissão de atos ilícitos e criminosos praticados por ladrões e por assassinos, o que confirma a associação dos grupos discordantes aos piores indivíduos da época.

A inquisição acabou por condenar muitos indivíduos que não se alinhavam à doutrina da Igreja, como hereges, bruxos e outros que também foram acusados de heresia. A morte no lume das fogueiras seria uma forma de purificação dos pecados.

De modo geral, os grupos minoritários eram correlacionados ao que havia de mais repugnante naquela sociedade, acusados de práticas absolutamente reprovadas pela maioria.

Bruxos e hereges eram sistematicamente acusados de organizar orgias homossexuais. As leis inglesas do século XIII amalgamavam judeus, sodomitas, feiticeiros e hereges como merecedores da morte. Leprosos, mulçumanos e judeus foram acusados em 1321 de tentar envenenar os mananciais da França. Os bruxos na Hungria eram sentenciados, em sua primeira infração, a portar chapéu judeu em público. As prostitutas de uma cidade na França meridional foram confinadas no abrigo para leprosos local durante a semana da Páscoa. O cronista Salimbene chamou os heréticos Irmãos Apostólicos de Gerardo Segarelli de “a sinagoga de Satã. [...]” (RICHARDS, 1993, p.31).

Assim, criou-se uma mentalidade de punir com a exclusão aquelas “minorias” que iam de encontro aos preceitos cristãos e aqueles que eram considerados desviantes, ainda que, de fato, nem sempre o fossem. Isto é, durante o século XIII, houve mudanças significativas no modo como a Igreja, e mesmo o Estado, julgava os pecados e lidava com os supostos pecadores. “Das ideias dominantes no período inicial da Idade Média, penitência e perdão, julgamento por ordálio e sanções da comunidade, tanto a Igreja quanto o Estado passaram progressivamente para a política de perseguição e execução, segregação e isolamento” (RICHARDS, 1993. p.25). Destarte, a segregação aumentava os preconceitos, as

desigualdades e a opressão que os grupos marginalizados sofriam.

De fato, existiam indivíduos que se opunham aos dogmas e doutrinas da Igreja, como os hereges, por exemplo; mas, como veremos no tópico seguinte, havia aqueles que foram segregados da vida em sociedade e apontados como herdeiros do pecado, caso dos leprosos, por representarem um perigo aos cristãos puros não pela doença deformadora em si, ou pela possibilidade do contágio, mas porque seriam indivíduos portadores de alma impura, assinalados em seus próprios corpos, sinal visível da reprovação divina dos atos concupiscentes cometidos, castigo incontestável de Deus.

O corpo, portanto, é considerado perigoso: é o lugar das tentações; dele, de suas partes inferiores, surgem naturalmente as pulsões incontroláveis; nele se manifesta o que depende do mal, concretamente, pela corrupção, pela doença, pelas purulências às quais nenhum corpo escapa; sobre ele se aplicam os castigos purificadores que expulsam o pecado, a falta (DUBY, 2009, p.540).

A concepção do corpo29 na Idade Média era paradoxal, pois, ao mesmo tempo em que era considerado prisão da alma, era também lugar sagrado, porque abrigava o espírito. Portanto, o corpo seria a parte “fraca” do ser, necessitando de disciplina para não cair em tentação, lugar reprimível e castigável.

A exclusão foi o modo de afastar para longe todos os possíveis transgressores da ordem desejada, ameaça às estruturas ideológicas estabelecidas, pois a cristandade “vive num clima de insegurança material e mental que visa a simples reprodução e suspeita de todos os que, consciente ou inconscientemente, parecem ameaçar aquele frágil equilíbrio” (LE GOFF, 1983, p.172). A sociedade, ao segregar estes indivíduos, queria demonstrar a reprovação e a não aceitação de suas práticas amorais e dizer que eles não eram seus semelhantes.

Os grupos estereotipados eram, na verdade, produto dos medos do contexto social vivenciado. Para Sander L. Gilman: “Esta representação mental de diferença não é nada mais que a projeção da tensão entre o controle e sua perda, presente em cada indivíduo em todos os grupos. Esta tensão produz uma ansiedade à qual o outro dá forma” (GILMAN apud RICHARDS, 1993, p.30). Isto é, a comunidade medieva projetava naqueles indivíduos seus medos e suas angústias, criando fundamentações para explicar o que eles não aceitavam bem. As minorias desviantes seriam, então, guiadas pelo Diabo que, através desses indivíduos, buscava atrapalhar a ordem estabelecida por Deus, portanto, seriam seus agentes. Tal concepção foi bastante difundida no período para justificar as perseguições aos grupos minoritários.

29 _{Maiores aprofundamentos no capítulo 4, quando falaremos das metamorfoses corporais na literatura de cordel}

3.3 Os excluídos medievais

Conhecer acerca dos grupos humanos marginalizados na Idade Média por se desviarem dos padrões sociais impostos, nos ajuda a compreender um pouco mais a mentalidade do período, pois através do reconhecimento das minorias e do tratamento dado a elas, podemos visualizar as crenças, os medos e os tabus existentes por trás da atitude excludente. A exclusão foi, portanto, o castigo recebido pelos rejeitados de um sistema social moldado sob a égide da instituição mais poderosa do período, a Igreja.

Para Jacques Le Goff (1989):

O primeiro marginal é o exilado. Bronislaw Geremek recorda que, na alta Idade Média, o exílio foi considerado um castigo substitutivo da pena de morte. Exclusão do meio onde se vive habitualmente, o exílio pode ser uma espécie de desterro interior, como o que deriva da interdição e da excomunhão, exclusão de um homem, ou de uma região, do beneficio dos sacramentos, privação dos meios quotidianos de salvação, afastamento do local onde o sagrado e a igreja já não funcionem (LE GOFF, 1989, p. 23).

O exílio ao qual Le Goff referiu-se foi o dos que estavam fora do perfil ideal de homem cristão medieval, aqueles que faziam parte de grupos à margem da sociedade reconhecida e teologicamente aceita, pois não se encaixavam nos moldes convencionados, seja por suas crenças, suas escolhas individuais, sua profissão ou mesmo por sua reputação. Portanto, alguns indivíduos foram castigados com a segregação da vida cotidiana das cidades por exercerem práticas consideradas amorais pela cristandade, pecadores capazes de influenciar, negativamente, os cristãos verdadeiros a cometerem pecados graves. Tais grupos eram formados por hereges, bruxos, homossexuais, prostitutas, leprosos, judeus, enfim, todos aqueles que, de algum modo, “desafiariam” a ordem social estipulada pela doutrina cristã da época.

Muitos dos que foram alcunhados impuros não tinham “saída” para emitir uma imagem aceitável, como é o caso dos doentes de lepra que, talvez, fossem os indivíduos que mais causassem repugnância e horror àquela sociedade, não pela possibilidade de contágio da moléstia em si, mas porque seriam pecadores assinalados, pois carregariam de modo visível em seus corpos a marca do pecado.

De maneira geral, todos os grupos de que trataremos neste tópico sofreram as consequências dos pecados que maior parte da coletividade medieva acreditava terem sido cometidos, punições às transgressões morais que serviriam de exemplo aos demais indivíduos.

O termo heresia, do grego haíresis, segundo o Dicionário da Língua Portuguesa (2010), significa: “doutrina contrária ao que foi definido pela Igreja em matéria de fé”, além de “ato ou palavra ofensiva à religião”, “ideia ou teoria contrária a qualquer doutrina estabelecida” (FERREIRA, 2010, p.1082). Durante o Medievo, foram considerados hereges todos aqueles que se opunham, de alguma maneira, à filosofia da Igreja, que “tinha um corpo doutrinal definido e abrangente, uma hierarquia organizada, rituais estabelecidos e uma visão clara de sua autoridade e responsabilidade” (RICHARDS, 1993, p.53), assim quem “desafiasse” tal organização, ou sua doutrina, deveria ser ou convertido ou eliminado, pois seria um infiel provocando a vontade soberana de Deus. Segundo Monsenhor Cristiani (1962):

desde o ano mil até finais do século XV — a heresia sob diferentes formas, mais ou menos disseminadas e violentas, existiu em estado endêmico. O herético é o homem que a Igreja mais detesta porque se encontra, simultaneamente, dentro e fora e ameaça os alicerces ideológicos, institucionais e sociais da religião dominante, a fé, o monopólio religioso e a autoridade da Igreja (CRISTIANI, 1962, p18).

Para a Igreja medieval, manter a unidade era aspiração de Cristo, portanto uma prioridade para a religião cristã; e a heresia, uma ameaça iminente à manutenção desta.

Na sublime oração, que os exegetas chamam de 'Oração Sacerdotal', Cristo pediu ao Pai, com uma espécie de angústia, que seus discípulos guardassem, para sempre, a unidade: 'Pai santo, guardai em vosso nome os que me destes, para que sejam um como nós. Não peço por eles, mas por todos aqueles que, movidos por sua pregação, crerem em mim, para que todos sejam um como Vós, meu Pai, estais em mim e Eu em Vós, para que também eles sejam um em nós, a fim de que o mundo saiba que me enviastes' (Jo 11,20-24). (CRISTIANI, 1962, p.18).

Todos aqueles que, por algum motivo, se distanciassem dessa filosofia ou que instigassem outros indivíduos a divergir da doutrina pregada pela religião, ainda que não desacreditassem o filho de Deus, foram considerados perigosos à cristandade, verdadeiros hereges.

Conforme nos explica Richards (1993), a heresia na Idade Média foi produto de todo um contexto social iniciado após o ano mil, pois no princípio do Medievo, a população estava bem mais preocupada com sua sobrevivência do que com a experiência religiosa. No entanto, a partir do século XI, com as expansões e, com o chamado “renascimento do século XII”, a situação modificou-se, e um debate acerca do poder da Igreja ao acesso a Deus teve início, ao mesmo tempo em que nascera um forte questionamento sobre algumas ações praticadas pelo clero, como simonias e outras atitudes questionáveis: “a crescente riqueza, a burocracia e a politização do papado, com seu pesado envolvimento em guerras, ações judiciais e impostos serviram para enfatizar o caráter desejável de uma visão alternativa, (...)”

(RICHARDS, 1993, p.54). Para Monsenhor Cristiani (1962): “é claro que as heresias querem situar-se apenas ou principalmente no plano teológico e religioso. Mas, de fato, participam do antifeudalismo, do anticlericalismo, das aspirações de liberdade dos burgueses das cidades” (CRISTIANI, 1962, p.24). Ou seja, promoviam ponderações naquela sociedade acerca da vida feudal e consequentemente uma “estremecida” na ordem vigente.

Entre os anseios de alguns dissidentes, considerados heréticos, estava o sentimento de retomar o cristianismo em sua essência pura, voltada para os ensinamentos de Jesus, portanto uma vida de renúncia das riquezas terrenas e de missão apostólica. Todavia, rejeitavam as regras impostas pelo clero ou convencionadas pela tradição que não estavam claramente explícitas nas escrituras sagradas. Alguns dos principais grupos heréticos do Ocidente medieval foram os chamados Petrobrussianos, Valdenses, Albigenses e Hussitas.

O nome Petrobrussianismo, segundo nos esclarece Monsenhor Cristiani (1962) teve origem em seu fundador, o “ex-padre” Pedro Bruys. Essa corrente religiosa comungava preceitos totalmente contrários àqueles realizados pela Igreja Medieval. Acreditavam, por exemplo, desnecessário o batismo de crianças, visto serem incapazes de compreender o significado de tal ritual; Achavam dispensáveis as orações nas igrejas por ser Deus onipresente; eram contra a missa e a favor do casamento dos ministros da Igreja. Além disso, pregavam a supressão de crucifixos, o fim de orações aos mortos, crença na presença real e obediência ao clero (CRISTIANI, 1962, p.51-52).

Já os Valdenses, ou “pobres de Lião”, pretendiam levar a palavra das escrituras a todos os homens e, por isso, saíram pregando o evangelho; no entanto, apenas o clero tinha autorização para fazê-lo. O fundador desta seita religiosa foi Pedro Valdo, para quem era preciso seguir a palavra em profundidade, por isso, doou tudo o que tinha e conquistou adeptos. Durante certo período, os Valdenses uniram-se a outro grupo contrário à Igreja, os Humilitas, pois comungavam do mesmo pensamento. No entanto, devido a Igreja não aceitar o “desrespeito” às normas cristãs, os dois grupos foram condenados pelo papa Lúcio III, no Concílio de Verona e na bula Ad aboleda, de 1184. Tal fato desencadeou o fim da aliança entre os grupos dissidentes, mas favoreceu o desenvolvimento da heresia.

Organizaram-se em seitas separadas da Igreja. Do cisma, não tardaram a passar para heresia. Adotaram doutrina muito semelhante à dos donatistas do século IV, dizendo que a validade dos sacramentos dependia da santidade de quem os confere. Indo mais longe, atribuíram a si mesmos, em virtude de sua santidade oriunda da pobreza, o direito de conferir os sacramentos – batismo, confirmação, eucarística, sem terem sido ordenados. Valdo pretendia exercer todos os poderes de sacerdote e mesmo de bispo, sem ter sido ordenado nem consagrado (CRISTIANI, 1962 p.52-53).

Os Albigenses ou cátaros faziam parte de uma seita de ascendência oriental que tinha por base a doutrina maniqueísta de Mani, para a qual haveria dois deuses criadores. Tal grupo foi uma das maiores ameaças contra a Igreja cristã durante a Idade Média, pois seus preceitos alcançaram popularidade e simpatia, visto serem mais acessíveis à população, pois, independente da classe social, qualquer indivíduo poderia tornar-se um perfeito.30

O catarismo criou suas próprias hierarquias para rivalizar com o catolicismo. Havia bispos cátaros, dioceses cátaras, concílios e até mesmo um papa cátaro. A despeito das divisões internas e das diferenças doutrinárias (alguns cátaros acreditavam na reencarnação; outros não), eles defendiam todos os mesmos princípios. Acreditavam que o corpo e a alma eram criações de forças diferentes; o corpo do Mal, e alma do Bem. Rejeitavam todas as coisas materiais (notadamente carne, sexo e riqueza) como intrinsecamente más. Negavam o purgatório, as missas pelos mortos, a transubstanciação e o batismo de crianças. Sua cerimonia central era o consolamentum, a imposição das mãos, cerimônia através da qual o adepto era liberado da carne, reunido ao espírito e feito puro (catarizado) e sem pecado (RICHARDS, 1993, p.60).

Diferentemente das heresias anteriores, as doutrinas de Wyclif e de Huss não emanavam das massas insatisfeitas com o rumo da religião e de suas práticas consideradas reprováveis, mas de um ambiente acadêmico, no qual os estudiosos ansiavam por uma transformação das atitudes consideradas inapropriadas dentro da Igreja.

Wyclif foi um dos maiores críticos da Igreja romana e um dos precursores do protestantismo antes mesmo de Lutero. Para ele, Deus estaria em tudo, era tudo, e tudo era Deus, ou seja, tinha uma visão panteísta do divino. Por não concordar com as reivindicações papais, e com as atitudes do clero, alcunhou a Igreja romana “sinagoga de satanás”, e as Ordens religiosas eram entendidas como instituições diabólicas. Além disso, não acreditava na transubstanciação, considerada por ele uma heresia: “Cristo está presente na Eucaristia, mas junto com o pão e o vinho que não são destruídos” (CRISTIANI, 1962, p.58).

Do mesmo modo, a filosofia Hussita apoiava uma reforma na Igreja e em seus dogmas. João Huss havia sido discípulo de Wyclif, portanto compartilhava de suas ideias e assim como ele, não admitia outra fonte de verdade que não fossem as Escrituras Sagradas. Para ambos, o papado medieval era uma instituição terrena sem ligação com o divino, pois o consideravam falho e a verdadeira Igreja deveria ser formada por pessoas predestinadas por Deus e, assim, infalíveis em seus atos e decisões. Defendiam que: “todo superior perde a autoridade quando cai em pecado mortal; que a Igreja é formada só de predestinados; que todo predestinado é infalível” (CRISTIANI, 1962, p.59).

30 _{Segundo Monsenhor Cristiani (1962, p.55), chamados também de eleitos, eram espécie de faquir da Índia,}

Em 1415, Huss foi condenado pelo Sacro Concílio de Constância pelas ideias defendidas. Em 6 de junho daquele ano, foi declarado culpado e condenado à morte no lume de fogueiras.

A Igreja, a fim de combater os inimigos do pensamento religioso estabelecido, formulou modos de extinguir os dissidentes que estavam pondo em risco sua autoridade divina diante da sociedade, deixando-a sob alerta contra tais pregações heréticas. Assim, resolveu agir através da persuasão, repressão e, mesmo satanização dos dissidentes.

A persuasão envolvia um programa de pregações e a conversão através da atividade missionária. A repressão estendia-se desde a imposição de penitências até a morte e o exílio. A satanização envolvia promover propaganda que estigmatizasse os hereges como desviantes sexuais e orgiásticos. Inicialmente, a reação contra a heresia foi assistemática e esporádica, mas o Papa Alexandre III (1158-81) inaugurou uma política mais abrangente baseada nos ensinamentos de Agostinho, argumentando que a coerção de transgressores era admissível, se exercida por uma autoridade devidamente constituída e empreendida não em nome da vingança, mas de um espírito de justiça e amor para com o infrator. Em 1163, sob o mesmo papa, o Concílio de Tours chamou a atenção para o dever do clero de inquirir sobre as seitas heréticas, prender seus membros e confiscar seus bens. Por ocasião do Terceiro Concílio Lateranense, em 1179, o papa Alexandre conclamava os príncipes católicos a usarem a força, e concedia privilégios de cruzada aos fiéis que pegassem em armas contra hereges (RICHARDS, 1993, p. 60-61).

Outro grupo bastante perseguido na Idade Média era formado por todos aqueles considerados bruxos ou feiticeiros. Em uma sociedade que não tinha acesso à ciência e às tecnologias tão comuns em nosso cotidiano era fácil acreditar no sobrenatural, em forças malignas, na ação de Satã e de seus servos para explicar os flagelos naturais ou mesmo fatalidades. “No final da Idade Média, um quadro sinistramente coerente já havia se desenvolvido, no qual os bruxos – frequentemente mas nem sempre mulheres – faziam pactos com o Diabo, renunciando ao cristianismo e se aliando no serviço de Satã” (RICHARDS, 1993, p.82). Dessa maneira, estava arraigada no imaginário medieval a ideia de que os bruxos mantinham íntima relação com demônios e, portanto, deveriam ser exemplarmente castigados e banidos do convívio em sociedade. A imagem elaborada acerca desses indivíduos no imaginário medieval era a de que:

Eles selavam acordos copulando com o Diabo. Reuniam-se em sabás regulares, os quais envolviam canibalismo, orgias sexuais e paródias blasfemas dos cultos cristãos. Além disso, os bruxos possuíam “familiares” animais, desfrutavam do poder de voar e às vezes da capacidade de mudar de forma. Recebiam o poder de realizar o mal. Faziam parte de uma conspiração satânica de âmbito mundial, visando minar o cristianismo. [...] Exaltavam o mal não o bem, e veneravam a carne acima do espírito. Enquanto o cristianismo valorizava o celibato acima de tudo, os satânicos exaltavam a promiscuidade. Suas cerimônias parodiavam os rituais cristãos com símbolos abertamente aviltados e uso de cinzas de crianças em seu pão, escarnecendo da doutrina da Transubstanciação. Suas práticas costumeiras eram as encaradas com maior horror pela igreja cristã: assassinato, canibalismo, incesto, infanticídios e sexo orgiástico (RICHARDS, 1993, p.82-83).

A ideia de bruxaria estava ligada ao sexo, isto é, ao pecado capital da luxúria. Kramer31 e Sprenger32, inquisidores dominicanos, formularam O Malleus Maleficarum33, espécie de manual contra bruxaria que ensinava a reconhecer um bruxo, como acusá-lo e como defender-se de seus feitiços. Além disso, Kramer e Sprenger contribuíram para aumentar o preconceito contra o sexo feminino, pois, para eles “Toda bruxaria tem origem na cobiça carnal, insaciável nas mulheres” (KRAMER; SPRENGER, 1991, p.121). Tal mentalidade misógina explica porque, na maioria das vezes, mulheres eram consideradas bruxas, e o porquê da relação sexual com o Diabo ser o rito de passagem para o mundo satânico da bruxaria. Essa mentalidade associativa entre mulher e sexo, mulher e pecado, como bem salientou Richards (1993) explica bastante o medo milenar do sexo e a condição do sexo feminino no medievo, pois, a mulher tinha um papel pouco relevante na sociedade feudal, acreditava-se que eram seres inferiores por carregarem consigo a culpa do pecado original desde Eva. “As mulheres eram naturalmente dissimuladas, descontroladamente vaidosas, ‘intelectualmente como crianças’ e, o mais importante, ‘mais carnais do que os homens’” (RICHARDS, 1993, p.83). Dessa maneira, muitas mulheres consideradas bruxas foram perseguidas e mortas no lume de fogueiras.

A partir do século XII, as leis passaram a estabelecer a morte na fogueira de todos os que fossem considerados bruxos e feiticeiros, extermínio que visava purificar o pecador e