Bireylerin Sosyal Çevrelerine İlişkin Değerlendirmeleri 111

Contam-se muitas histórias sobre a constituição de Arraias. Destas, privilegiarei as religiosas – narrativas que permeiam o imaginário dos moradores da sede e do distrito de Canabrava. São muitas. Ouvindo os diferentes entrevistados, sobretudo os mais idosos, identifiquei algumas passagens particularmente importantes e interessantes, que tinham a tendência a dizer respeito à construção das igrejas e à relação destas com os escravos e seus descendentes. Dizem que escravos recém-chegados construíram as igrejas de São Benedito e de Nossa Senhora do Rosário, buscando nelas a mediação divina para aplacar seu cotidiano de penúrias e servidão.

Sabem pela história oral que a Igreja de São Benedito foi a primeira do município, sendo construída ainda no século XVIII pelos negros e escravos que nele moravam. Mas a igreja não sobreviveu. Os entrevistados mais antigos lembram-se apenas de ver os restos do alicerce situados na rua São Benedito, como era chamada na época. Mas nem o nome do santo negro durou: a rua hoje se chama Antônio da Conceição.Após ouvir vários depoimentos que a mencionavam, decidi seguir a trilha da memória em busca de suas ruínas. Existem esparsos

imigrantes sertanejos. Chamado para discutir algum assunto, o sertanejo ficava defensivo. Dizia não entender do que se tratava. Sugeria que o problema, longe das ações do filho, surgia da própria humildade. Tinha vergonha de fazer perguntas e delegava a resolução do caso aos “sabidos” professores e profissionais. Mas, quando descobria algo que afetasse seu filho diretamente, voltava à escola para saber precisamente o que havia ocorrido.

Acirrada pelo sol, a cor negra da própria pele é outro fator da desconfiança sertaneja – que aprende desde cedo o que é ser discriminado pelo branco. Sabendo que é visto como um ser humano inferior, este evita falar sobre o branco, a quem sempre percebe com desconfiança. Fecha-se como forma de proteção. Nesta fortaleza de silêncio, observa o mundo e preserva com critério e afinco o aprendizado que recebeu dos pais.

É preciso, entretanto, perguntar que brancos são estes. Pois o arraiano é quase sempre mestiço. Nem por isso o sertanejo deixa de desconfiar do “branco da rua” – que de branco tem pouco. Mas o fato é que tem mais estudo, renda maior, roupas melhores e mais condições de assear-se – e que considera o sertanejo um negro diferente. Para o sertanejo, então, o arraiano configura-se como “um outro” que se acha melhor e superior. Daí o olhar e a postura de distanciamento.

Também o trabalho do sertão é diferente do da caatinga. A vida do sertanejo é mais dura; seus instrumentos de trabalho, mais rudimentares. Mora longe dos outros, em um isolamento que fortalece a desconfiança. Os serviços prestados ao patrão pelo sertanejo agregado8 _{são pagos pelo chamado “sistema de sorte”, onde uma de cada cinco “crias” é do} empregado. Outras atividades – como as roçadas de pasto, conservação de currais e manutenção de cercas – são pagas à parte.

Embora o agregado já não apresente todas as características mencionadas por Queiroz (1976), sua dependência continua: o empregado das fazendas ainda precisa da ajuda do fazendeiro no que diz respeito aos negócios na cidade, na plantação do arroz, do feijão, do milho e da mandioca. Alguns agregados mantêm plantações de subsistência, mesmo sem ter

8 _{“Agregado era gente de poucas posses que vinha do reino e encostava-se a outro mais poderoso, vivendo de pequenos}

serviços, ou de um oficio remunerado, ou mesmo admitido a plantar cana em terras de um senhor” (QUEIROZ, 1976: 10).

alicerces enterrados na encosta de um morro, hoje o quintal de um morador da cidade. Fora isto, nada restou: os restos da igreja foram aplainados por máquinas para outras construções.

De Nossa Senhora dos Rosário, também sobrou pouco. Pode ser vista apenas em um quadro, pintado pela escritora Cordeiro (1989). Ainda assim, a imagem da velha igreja ainda perdura na memória de muitos que a freqüentaram e de outros, que na saudade, cantam os versos da primeira versão do Hino de Arraias – composto pela Irmã Zoé da Eucaristia – que mencionam a igreja.

A Nossa Senhora do Rosário foi derrubada em resposta à exigência de uma médica, moradora local. Segundo a vizinha, ela dizia que a demolição era necessária por causa dos muitos morcegos negros que residiam na igreja e representariam, assim, uma ameaça para a saúde pública. O evento é interpretado de formas diferentes. Para alguns moradores da comunidade, os morcegos surgiram em função da má-conservação e abandono da construção pelo padre da época, que se preocupava em construir a matriz dos Remédios. Outros atribuem a derrubada da igreja ao suposto interesse da médica em apropriar-se do ouro que estaria enterrado nela.

A demolição da igreja ocorreu em outubro, mês seco e de poucas chuvas. Mas, segundo uma entrevistada, vizinha da igreja, “uma violenta tempestade atingiu a cidade assim que suas paredes começaram a cair. A areia e os escombros teriam voado longe, levados por um vento que rugia pela cidade. Uma mescla de chuva e terra teria invadido as casas vizinhas, amedrontando os moradores. Essa tempestade foi um mau presságio ou punição pela destruição de um dos templos sagrados”. (Entrevistada nº 04/2006).

A pergunta é inevitável: por que a Igreja de São Benedito foi derrubada e não restaurada? Era freqüentada somente pelos escravos? E a Nossa Senhora do Rosário teria mesmo uma ligação com a de São Benedito? Pois diz a história oral que o culto a Nossa Senhora do Rosário começou em reposta às desavenças entre senhores e escravos. A santa teria sido como uma mediadora, sob cujo nome todos poderiam se juntar para rezar. Na visão de dois entrevistados de Arraias:

A Igreja de São Benedito era para os pretos, e a Nossa Senhora do Rosário era para quem quisesse ir, mas pouca gente ia lá, até quando construiu a Igreja de Nossa Senhora dos Remédios, fundada para e pelos ricos. Com o tempo as Igrejas dos pobres foram caindo, porque não tinha concerto e todo mundo

passou a ir na de Nossa Senhora dos Remedos e os padres acolheram a todos os que chegavam para rezar e pedir auxílio da santa10_{. (Entrevistados 07 e 08/2006)} Não há documentos que estabeleçam a veracidade da história oral contada pelos velhos sobre a edificação e destruição das duas igrejas. O que se sabe é que a Nossa Senhora dos Remédios levou trinta anos para ser construída e que sua inauguração desencadeou a reestruturação dos padrões e orientação do catolicismo oficial. De fato, encontrei documentos sem numeração que – datados de 1913 e guardados no Arquivo Paroquial de Arraias – apresentam algumas informações relevantes.

Um por exemplo, contém os relatórios de atividades que os padres das freguesias elaboravam para o bispado, relatórios que detalham o patrimônio de suas paróquias – materiais utilizados nos sacramentos, o número de lâmpadas, óleo vegetal, pedras sagradas, pia batismal e livros de batismos. Nestes relatórios, os bispos também respondem com perguntas sobre a existência de associações pias11 _{e capelas filiais; sobre o estado moral das paróquias (número} de casamentos civis e uniões informais); das iniciativas de instrução catequética, dos festejos e novenas do Espírito Santo, do mês do Rosário e Paixão do Senhor; da existência de congregações aprovadas pelo papa Pio X na Encíclica Acerto Nimis.

Enquanto o catolicismo oficial se firmava na cidade, nas comunidades rurais permanecia o catolicismo popular e as rezas aos santos protetores dos animais e das plantações. Este catolicismo perdura até hoje, inclusive nas sedes, por meio da devoção a santos não reconhecidos pela Igreja. Fiéis rezam terços, fazem novenas e estabelecem uma relação íntima de promessas com o santo de sua devoção. Esperando milagres, recorrem a Deus, aos santos e a qualquer entidade que possa servir de ligação entre este mundo e um outro. São pessoas de fé que praticam uma religiosidade popular não delimitada ou controlada por códigos canônicos.

10 -_{Vale aqui lembrar a importância que Freire, em Casa Grande e Senzala, corretamente da à religião como mediadora}

cultural, como instituição e prática capaz de reduzir as tensões inerentes ao sistema escravocrata: “Vê-se quanto foi prudente e sensata a política social seguida no Brasil com relação aos escravos. A religião tornou-se o ponto de encontro e confraternização entre as duas culturas, a do senhor e a do negro; e nunca uma intransponível ou dura barreira” (2002:456).

11- _{Terminologia da organização da Igreja católica, como significado de piedade. Em definição simples, pode ser}

Estes dois tipos de catolicismo conviviam em Arraias ainda quando o município fazia parte de Goiás. E convivem até hoje. Mas vale ressaltar que a imposição do catolicismo oficial sobre o popular já não se faz de forma tão coercitiva. Além das limitações legais a tal coerção, a Igreja Católica – já enfraquecida pela secularização – busca na tolerância em relação ao catolicismo popular uma forma de evitar novo enfraquecimento. Mesmo assim, age discretamente para controlar as superstições e condutas mais excessivas e, acima de tudo, disseminar autoridade e os princípios romanos. Ou seja, a Igreja ainda busca tanto impor suas leis e regulamentos quanto resgatar sua autoridade e legitimidade. Mas usam estratégias menos coercitivas para tanto.

Com este aparato regulamentar, a Igreja manteve, intacto seu virtual monopólio sobre o Brasil por séculos. Recusava e concedia bens espirituais de salvação, separava o puro do impuro, definiam o limite entre a fé a o paganismo, condenava padres dissidentes e estabelecia quais procedimentos litúrgicos e administrativos eram aceitáveis ou não, e quais práticas religiosas ou mágicas eram legítimas.

Exercendo um poder tanto secular quanto religioso, exigia a obediência do catolicismo rústico às suas regras – ou seja, adotava estratégias de dominação que traíam os princípios conciliadores que ela própria pregava. Na época, uma função importante dos padres era a de manter os documentos da igreja, registrando os nascimentos e óbitos da população. Mantinham com este trabalho contato direto com a sociedade civil, ajudando também a sustentar as estruturas de poder vigentes nos municípios em que moravam.

Conforme foi dito no capítulo I, o ultramontanismo que permeava o território brasileiro enfatizava a orientação oficial, que vinculava à autoridade papal, encarnada nos momentos litúrgicos pela figura central do padre, seu representante legal. Era uma visão cuja disseminação cabia aos bispos.

Nos municípios que hoje integram o Tocantins, o ultramontanismo encontrou um forte aliado e instrumento em Dom Alano: bispo que não apenas orientou a paróquia arraiana como foi também responsável pela criação, em 1956, do colégio dominicano Nossa Senhora de Lourdes. Ainda que fosse uma instituição educacional, o colégio manteve a estrutura de uma conservadora ordem religiosa até 1970, apoiando o poder Executivo local como forma de

agradecer a ajuda deste na sua própria construção. Sua formação educacional baseava-se, na aceitação e no elogio ao poder. As relações de dominação não eram questionadas.

Tentando reverter a dinâmica tradicional de subserviência aos domínios tradicionais locais, as irmãs dominicanas passaram a enfatizar a participação comunitária – respondendo talvez às mudanças ocorridas na própria Igreja12_{. Nesta década de 1970, as} dominicanas tiveram voz ativa no colégio como educadoras, na Igreja como freiras e na sociedade como críticas.

O colégio passou a ter influência em vários setores da vida local. Assumiu a responsabilidade educacional, tornou-se uma referência cultural e conciliou as festividades religiosas com as comemorações cívicas do calendário escolar. Também demonstrou seu compromisso com as classes sociais de baixa renda, oferecendo bolsas de estudos a todos que desejavam estudar. Os políticos eram convidados para os eventos realizados no colégio e recebiam elogios sempre que agiam em prol da sociedade. Mas também recebiam críticas quando se ausentavam diante de problemas concretos.

Com estas práticas, as irmãs dominicanas fundaram um espaço formador de idéias e costumes inusitado. Ainda que sem adotar uma postura oposicionista ou difamatória, a comunidade articulava-se publicamente como uma instância independente – motivo pelo qual as freiras logo passaram a sofrer represálias dos chefes políticos: cortes de verbas, perseguições às vozes mais críticas, recados ofensivos e mesmo formas disfarçadas de cooptação.

Os chefes políticos passaram, por exemplo, a aprovar bolsas para os estudantes do colégio, (que vivia das mensalidades e dos subsídios governamentais) em troca de apoio em épocas eleitorais. A educação tornou-se moeda de troca, reabsorvendo o religioso no político. De fato, a educação dominicana em sua última década perdeu este teor político comunitário e

12 -_{As Comunidades Eclesiais de Base proliferaram-se no Brasil, na década de 70, como uma resposta à ditadura militar,}

propondo, dentro da Igreja, uma prática social e uma posição ideológica voltadas para as bases, para as camadas populares. Elas “significaram uma mudança efetiva na prática pastoral, com inequívoca abertura para as questões sociais, gerando também mecanismos de formação de militância político-partidária” (PRANDI e SOUZA, 1996:69).

participativo. O Instituto Nossa Senhora de Lourdes fechou em 1982, dando lugar a um colégio público.

Até a formação da Diocese de Porto Nacional, o clero arraiano seguiu as orientações e regras do padroado. Tal linha se encarnava na pessoa do Padre Pedro, pároco passou mais de 40 anos evangelizando a comunidade sob uma perspectiva romanizada, ainda que também modificada para adaptar-se ao tradicional catolicismo rústico do município. Pedro confessava os fiéis e batizava as crianças ao final das missas, celebradas em latim com as costas voltadas para os fiéis. Como João Camilo de Oliveira Torres observa, tais práticas acabavam distanciando os católicos da instituição:

[Os fiéis] não liam a Bíblia, e nem participavam dos sacramentos. Apenas assistiam remotamente à Missa, como um espetáculo, em língua estrangeira, no qual se executavam atos cujo significado desconhecia e cujo mistério respeitavam (1968:87).

No seu cotidiano, Pe. Pedro cumpria suas obrigações eclesiásticas, celebrava as missas às seis da manhã para poucos fiéis que apenas cumpriam, formalmente, a obrigação de ir a igreja, pois não entendiam o latim, língua oficial na celebração das missas. Mas, além dos batizados e desobrigas13_{, o pároco também oferecia um discreto apoio ao grupo dominante da} cidade, formado por famílias tradicionais que lhe ofertavam bandejas, atenção e bezerros para a santa Nossa Senhora dos Remédios. Descrito em testemunhos como “o padre fazendeiro”, acumulou o gado recebido e se tornou rico, deixando para a família uma fortuna que até é objeto de disputas. Segundo um entrevistado:

Ele era muito bom. Tratava todo mundo muito bem. Mas o que ele gostava mesmo era das desobrigas. Pois nessas viagens ele era muito bem tratado pelos roceiros – batizava os meninos da roça, casava os sertanejos e caatingueiros e recebia animais pequenos e os bezerros deles. Das festas religiosas, [a] que ele mais gostava era a de são Sebastião porque era nessa missa que os fazendeiros doavam seus bezerros para a Santa (Entrevistado 02/2006).

Outro entrevistado menciona o padre, enfatizando o poder que este teve diante das posses materiais próprias e da própria igreja:

Não quero desmerecer o trabalho desse padre, porque ele ajudou muito na conservação da fé do nosso povo. Mas ele teve muito poder – não de imposição de princípios e dominação sobre os fiéis, ou sobre as outras igrejas que começavam a nascer com os protestantes, mas sobre os bens materiais que a Igreja possuía, uma quantidade de peças de ouro e imagens que ele vendeu, e, sobretudo, do gado e fazendas que ele deixou para seus familiares, incluindo a filha, que ele deixou no município, o qual a evangelização era de sua responsabilidade (Entrevistado n º 08/2006).

Não era comum o padre manifestar seu credo político de forma pública ou explícita. Então, o fazia por meio das desobrigas nas comunidades rurais. Em épocas de eleições, onde passava deixava o santinho com o número do candidato a ser votado. Nas missas ou festejos, sua preferência política não era explícita: somente os chefes e seus aliados próximos sabiam de sua participação no grupo político e do seu trabalho silencioso nas comunidades rurais. Falando sobre a participação política de Pedro, o entrevistado acima acrescentou que, “ele tratava bem todo mundo, tanto de um partido como de outro, mas a gente sabe que nas desobrigas ele sempre levava a propaganda dos candidatos do PDS, nas costas do santinho que ele dava para os que rezavam com ele”.

Quando Pe. Pedro defendia algum político, o fazia muito reservadamente. Se alguém o perguntasse sobre política, costumava fazer piadas ou chistes sobre o tema. Mas o que não se pode omitir que esse padre era fazendeiro e possuía gado, fazendas, dinheiro e prestígio secular e religioso. Ou seja, possuía a capacidade de legitimar o domínio de outros fazendeiros sobre a política do município.

Mas o Padre Pedro envelheceu. Demais idoso para cuidar da evangelização no município, passou – por decisão do bispo Dom. Alano de Noday – a ser assessorado pelo jovem padre Preicel, que passou a conduzir a Igreja segundo as novas orientações aprovadas no Concílio Vaticano II e desenvolvidas nas conferências de Medellin e Puebla. Aprovadas em resposta ao movimento progressista do final da década de sessenta, tais orientações visavam a dar uma nova visão ao catolicismo da América Latina, enfatizando a dimensão política e social da experiência religiosa, assim como a necessidade de transformação da sociedade.

Orientado pelos princípios estabelecidos pelo Concilio Vaticano II e desenvolvidos nos congressos de Medellín e Puebla, o pároco Preicel foi, aos poucos, modificando os procedimentos e rituais da igreja arraiana. Sob o olhar do bispo Dom. Alano du Noday, criou

as pastorais da juventude, reforçou outras associações como o Apostolado da Oração e Filhas de Maria. Seguiu assim uma tendência nacional que levou ao fortalecimento das chamadas comunidades eclesiásticas de base – entidades como o CIMI, a CPT, Pastoral do Menor e a Pastoral Operária que, aliadas a setores do clero, buscavam enfrentar problemas sociais e aproximar a Igreja do país.

Após a morte de Pe. Pedro, no final da década de 60, uma nova geração de padres influenciados pelos movimentos renovadores chegou ao município, onde buscou atualizar o papel da igreja junto à sociedade e adequá-la às normas do Vaticano. Em um trabalho conjunto com as dominicanas do Instituto Nossa Senhora de Lourdes, assumiram um papel importante na sociedade. Quando não iam direto às comunidades mais pobres, dedicavam e homilias e sermões às suas necessidades. Mais comprometido, o colégio dominicano já tinha na época o discurso e a prática de buscar as bases. Foi uma época marcada por muitas e ambiciosas iniciativas de atender às comunidades e às questões sociais.

Neste período, as irmãs passaram a protestar contra a apropriação das bolsas de estudos pelos políticos locais. Ao invés de afilhados, buscavam redirecioná-las para aqueles que não tinham condições financeiras para estudar. Também fomentavam o envolvimento da comunidade dos bairros nas atividades da escola, tentando devolver a subjetividade e a agência às famílias carentes. Algumas irmãs se destacaram e são lembradas por muitos contemporâneos: Ir. Gabriela Godim, Ir. Aspázia, Ir. Lucília Vale e Ir. Ana Rita Lopes. Mas a fragilidade financeira do próprio colégio, aliado à dependência das freiras a outros conventos da congregação, acabaram levando o colégio a fechar suas portas.

Mesmo assim, algumas freiras permaneceram em Arraias, onde trabalhavam nas pastorais e comunidades. Também ajudavam nas celebrações religiosas, uma vez que a Paróquia de Nossa Senhora dos Remédios, na época sem padre definido, dependia de sacerdotes vindos de municípios vizinhos – entre eles os padres JMra, Mges e outros. A escassez de sacerdotes era uma preocupação recorrente do velho Alano du Noday, que renunciou da diocese de Porto Nacional em 1973, ao completar 75 anos de idade.

Em seu lugar, assumiu Dom Celso Pereira de Almeida: conhecido inicialmente como um adepto da Teologia da Libertação pelo trabalho que desenvolvera com pobres de áreas ribeirinhas e indígenas da região. Como bispo, consolidou as dioceses criadas pelo

antecessor e apoiou a organização de romarias e cultos a santos, buscando reatar o catolicismo oficial com o rústico. Aumentou o número de sacerdotes que ofereciam atendimento espiritual