Öğrencilere Konu Aktarımı Bakımından Ders Kitaplarının Yeterliliğine

A noção de ser-no-mundo pretende mostrar um modo novo de conceber o ser-aí enquanto uma maneira de ser. Nesta abordagem será aprofundada a noção de mundo que compõe a expressão ser-no-mundo. Veremos de modo mais abrangente que a expressão mundo é tomada por Heidegger como um caráter fundamental do ser-aí, e por isto, possui um sentido ontológico- existencial. Por conseqüência, a diferença entre a condição de ser-aí e a dos entes intramundanos será mais acentuada. O que podemos supor com base na interpretação anterior é que o que o autor procura investigar através da noção de mundo não é o que há no mundo, tal como os objetos, a natureza, os animais, etc., a busca é pelo sentido do mundo como tal. Isto é, pelo que faz com que o mundo seja isto que ele é. Entramos, assim, na diferença entre o que é ôntico e o que é ontológico. De modo breve, elucidaremos esta relação que se encontra implícita em toda a analítica existencial. Através do que nos deparamos, podemos considerar o que é (o ente) assim como ele é. Temos um ponto de vista, portanto, ôntico, pois se refere ao ente (Seiendes). Mas podemos considerar a estrutura fundamental desse ente, o que faz com que

ele seja aquilo que é, ou seja, o ser do ente. Desse modo, a abordagem heideggeriana do mundo se detém na questão do mundo enquanto mundo, tal é um problema ontológico. Heidegger não pretende pensar simplesmente o mundo tal como um ente real, já pronto para ser decifrado. O que importa para ele é saber como se estrutura o sentido, a conceitualidade de “mundo”. Como é possível compreender algo assim como mundo? Como surge a significação de mundo para que a empreguemos habitualmente enquanto um termo ôntico? A concepção de mundo, considerada como caráter existencial-ontológico do ser-

aí, é questionada por Heidegger através do conceito de mundanidade do

mundo (Weltlichkeit der Welt). Para chegar à idéia de mundanidade, Heidegger parte do caráter existencial de ser-no-mundo cotidiano. A partir da investigação do mundo circundante (Umweltlichkeit) em que o ser-aí sempre se encontra é que ele pretende interpretar o ente intramundano mais próximo. Por se tratar de um ente intramundano é que entrevemos a possibilidade de entender, de certa maneira, seu caráter mundano.

Heidegger procura compreender primeiramente alguns dos significados que esse conceito obteve no decorrer das investigações habituais. Poder reconhecer estes vários sentidos como insuficientes faz com que ele mude de posição e passe a admitir que somente é possível encontrar o significado de mundo sob a forma de um caráter existencial do ser-aí visto ser preciso pressupor sempre o conceito de mundo caso o entendamos como caráter dos objetos. Em Ser e Tempo, Heidegger apresenta quatro significados correntes para o uso do conceito de mundo: 1) mundo como a totalidade dos entes subsistentes (encontrada dentro do mundo); 2) mundo em sentido ontológico, significando o ser da totalidade dos entes subsistentes; 3) mundo entendido

onticamente como o contexto no qual o ser-aí vive e, por fim, 4) mundo designa o conceito ontológico-existencial de mundanidade. (HEIDEGGER, 1999, p. 105, § 14) Notamos que o termo “mundo” pode, segundo a descrição heideggeriana de categorias e existenciais, indicar tanto um conceito ontológico-existencial (mundo no quarto sentido), quanto um conceito ontológico-categorial (mundo no segundo sentido - ser dos entes subsistentes). A busca de Heidegger é pela apreensão do conceito de mundo no sentido de um conceito ontológico- existencial, isto é, alcançar este conceito ontológico-existencial de mundanidade. Para atingir tal propósito, afirma Heidegger, não se deve partir de uma interpretação ontológica-categorial, isto é, de uma interpretação dos entes que são subsistentes. Isto significa que a interpretação do fenômeno do mundo não deve deter-se meramente à descrição do mundo, mas liberar sua estrutura essencial, como já indicamos. No entanto, o que nos faz pensar que esta noção de mundanidade, considerada como caráter existencial do ser-aí pode possuir uma fundação mais sólida do que aquela que identifica o mundo aos entes? Talvez Heidegger não pretenda aqui nos persuadir da sua escolha, mas apenas indicar uma direção na qual buscar uma resposta.29

Vimos que a mundanidade do mundo deve ser interpretada a partir do ente que tem o modo de ser do ser-aí. A mundanidade pode vir a ser entendida pela investigação da estrutura de ser-no-mundo. Como afirma Heidegger (1999, p. 105, § 14): “Mundo” é um caráter do próprio ser-aí. A estrutura da mundanidade encontra-se enraizada na relação que o “existente” humano mantém com seu mundo cotidiano circundante. Na apreensão da idéia de mundanidade os entes a serem primeiro tematizados serão os entes

subsistentes porque são eles os entes mais próximos do ser-aí, pois fazem parte do mundo que o circunda. Neste caso, o que precisamos ter em vista é o modo como se estrutura o caráter mundano desses entes que fazem frente ao

ser-aí no mundo cotidiano; esses entes devem ser interpretados em seu ser.

Para isto, é necessário apreendê-los tendo como “fio condutor o ser-no-mundo cotidiano”, ou seja, o “modo de lidar” no mundo e “com” o ente intramundano. (id. ibid., p. 108, § 15). Esses entes que se encontram mais próximos do ser-aí serão esclarecidos em seu ser na ocupação (Besorgen). Isto quer dizer que a apreensão do ente intramundano consiste em uma interpretação fenomenológica do ser-aí. Uma interpretação fenomenológica deve apreender o ente intramundano em seu ser no modo que é característico do ser-aí, no “modo de lidar” no mundo e “com” o ente intramundano.

Heidegger trabalha em cima da tese de que “o ser é sempre o ser de um ente”. (id. ibid., p. 35, § 3). Logo, toda tematização do ser não pode prescindir do ente. Desde o ente é que se pode entrever a estrutura possibilitadora dessa maneira de ser do ser-aí. Isto significa que o ente que vem ao encontro e torna- se acessível fenomenalmente na ocupação do mundo circundante também deve ser interpretado a fim de que se possa apreender a mundanidade. O que justifica a tese de que a apreensão da idéia de mundanidade deve ser buscada na tematização do mundo mais próximo do ser-aí cotidiano. O mundo mais próximo do ser-aí é o mundo circundante (Umwelt). O mundo circundante é um caráter existencial do ser-no-mundo. Assim, Heidegger propõe uma interpretação ontológica do ente intramundano (Innerweltlich) mais próximo,

visando alcançar seu caráter mundano30. Interpretá-lo significa aqui expor a estrutura de seu ser, contrariamente à determinação das suas propriedades. Heidegger diz que a interpretação deve “afastar-se das tendências de interpretações [...] que encobrem o fenômeno da ‘ocupação’”. (HEIDEGGER, 1999, p. 109, § 15) O que interessa ao ser-aí cotidiano não é o conhecimento puro do ente com o qual ele lida, mas o manejo, a utilização, o emprego. Dado o caráter ontológico da investigação do ente com o qual o ser-aí se ocupa, é importante não esquecer a máxima fenomenológica, “ir às coisas mesmas”. É preciso olhar o ente tal como ele se manifesta em si mesmo, isto é, como ele habitualmente encontra-se na ocupação e por ela. Assim, perguntamos: em que consiste este conhecimento comum, habitual do ente? Comumente nos deparamos com “coisas”. Mas, o que faz com que uma coisa seja algo assim como coisa? Qual a condição que habilita algo ser caracterizado como “coisa”? Ou, ainda, o que significa a coisidade da coisa?

Na perspectiva ontológica, os entes interpretados não devem ser entendidos como coisa. O conceito de coisa encobre o modo fenomenológico de descobrimento do ente na ocupação. Pois, segundo o autor, os entes intramundanos que não tem o modo de ser do ser-aí se manifestam “imediata e regularmente” como instrumentos (Zeug) e não como meras coisas. Lançar mão do conceito de coisa no questionamento do ser do ente indica que a análise detém previamente determinada característica ou conceituação sobre o ente a ser tematizado ─ o que foge da perspectiva fenomenológica de desfazer-se dos pressupostos. Designar o ente como “coisa” é, neste caso, um procedimento deficiente na medida em que o caracteriza, inicialmente, por

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exemplo, em função do aspecto da materialidade e da extensão. Segundo Heidegger, os gregos nomearam a palavra coisa como instrumento, como aquilo com o que se lida na ocupação. Enquantopragmáta, as coisas não eram

apreendidas em suas propriedades, mas eram vistas como aquilo que o ser-aí utilizava diariamente. No entanto, dirá Heidegger (Id. ibid.), os gregos não esclareceram ontologicamente o caráter propriamente pragmático dos instrumentos e acabaram determinando-os como “meras coisas”.

2.3.OS ENTES DISPONÍVEIS (ZUHANDENHEIT) E OS ENTES SIMPLESMENTE DADOS