Pensar a categoria de habitus de acordo com a teoria de Pierre Bourdieu é antes de
qualquer outra coisa, uma tarefa que prescinde de uma postura auto-reflexiva e de vigilância epistemológica. Principalmente, se o pesquisador for buscar fazer uso de suas aplicabilidades
em seu objeto de estudo. Desse modo, para compreender como se constrói os habitus dos praticantes das bandas cabaçais de Juazeiro do Norte e do Crato, é fundamental que consigamos ter uma clara movimentação de como essa categoria se produz na teoria bourdieliana. Para tanto, uma breve discussão teórica da categoria habitus para Bourdieu se faz fundamental e além de traçar análises de como se produzem os habitus em nossos sujeitos de pesquisa.
A categoria habitus não foi fundada por Bourdieu, no entanto, com sua discussão teórica, a mesma voltou à tona nos debates sociológicos contemporâneos (WACQUANT, 2007). A principal preocupação de Bourdieu sempre foi voltada para o comum, para o que é regular socialmente, logo, os agentes e suas relações, trocas e intercâmbios se mostram como núcleo de discussões. Os agentes se encontram em estruturas objetivadas, independentemente e involuntariamente às suas próprias vontades. Essas estruturas objetivadas são detectáveis pelas estatísticas e pelas regras sociais. A Bourdieu interessa a explicação das estruturas por intermédio de suas leis e regras internas, cada estrutura é única e se encontra em constante modificação, é nesse tocante que suas obras se aproximam de um caráter estruturalista. No entanto, para Bourdieu, as realidades históricas não podem ser descoladas das estruturas, ou simplesmente colocadas em estruturas pré-existentes, a realidade é sempre distinta e circunstancial, mas também é passível de similitudes para com as estruturas nas quais se encontram. O que é pertinente, para Bourdieu, é quais são as verdades que cada sociedade produziu em seus momentos históricos.
Sucintamente habitus é a introjeção de uma estrutura objetiva, uma inculcação das estruturas, uma interiorização do mundo objetivo nos agentes, uma segunda natureza caracteristicamente social dada e produzida pela sociedade. O primeiro habitus é construído pela família, que é o primeiro local de socialização dos agentes, o segundo, geralmente, é
formulado pela escola. A interiorização nos agentes – construção de habitus – advém das
práticas sociais e do mundo exterior – objetivo e fragmentado – que por sua vez é produzido
pelo o que é interiorizado pelos agentes. A vida social seria um sistema circular, uma dialética entre habitus e campos, entre as estruturas estruturantes e suas interações. Antes de aprofundarmos na constituição dos habitus, cabe uma parada para compreendermos o que
seriam os campos. Para Bourdieu, campo é o local onde se formam as atitudes e as interações
dos agentes, sendo assim, lugar de excelência dos conflitos sociais. O campo prescinde do habitus, para que o primeiro se forme é necessário que existam agentes em disputas, que
exista uma motivação para a existência deste local de conflitos e que os agentes queiram estar neste campo e 'lutar' por ele e nele. O habitus proporciona o reconhecimento do campo, sem que exista este reconhecimento por parte dos agentes, este campo não é dotado de nenhum valor para a reprodução social, sendo indiferente a realidade em que estes estão inseridos.
Os campos se apresentam à apreensão sincrônica como espaços estruturados de posições (ou de postos) cujas propriedades dependem das posições nestes espaços, podendo ser analisadas independentemente das características de seus ocupantes (em
parte determinadas por elas). […] descobre-se propriedades específicas, próprias a
um campo particular, ao mesmo tempo que se faz avançar o conhecimento dos mecanismos universais dos campos que se especificam em função de variáveis
secundárias. […] Um campo, e também o campo científico, se define entre outras
coisas através da definição dos objetos de disputas e dos interesses específicos que são irredutíveis aos objetos de disputas e aos interesses próprios de outros campos (não se poderia motivar um filósofo com questões próprias dos geógrafos) e que não são percebidos por quem não foi formado para entrar neste campo (cada categoria de interesses implica na indiferença em relação a outros interesses, a outros investimentos, destinados assim a serem percebidos como absurdos, insensatos, ou nobres, desinteressados). Para que um campo funcione, é preciso que haja objetos de disputas e pessoas prontas para disputar o jogo, dotadas de habitus que impliquem no conhecimento e no reconhecimento das leis imanentes do jogo, dos objetos de disputas, etc. (BOURDIEU, 1983; P. 89)
Existe uma cumplicidade dos agentes para com a existência do campo, os agentes deste habitus tem interesses fundamentais em comum, que proporcionam a própria existência deste campo. Por mais que os vários agentes que formam um campo encontrem-se em conflito, eles hão de concordar, impreterivelmente, com a necessidade subjacente da existência deste determinado campo. O habitus não é nem totalmente consciente, nem totalmente inconsciente, o que o faz ser despercebido em certas circunstâncias. Toda exteriorização de um habitus, possibilita uma nova interiorização do habitus, logo a compreensão de um habitus se demonstra útil para a compreensão das reproduções sociais. Cabe ainda ressaltar, que o habitus é uma categoria de entendimento, uma mediação, uma disposição durável que possibilita um melhor entendimento das realidades sociais, por este podemos compreender como funcionam os mecanismos de interações entre os agentes e seu entorno, mas não podemos predizer como as coisas deveriam ser. Pelas categorias do habitus e de campos, é possível, segundo a teoria de Bourdieu, que se expliquemos as ações dos agentes.
O habitus é uma noção mediadora que ajuda a romper com a dualidade do senso
comum, entre indivíduo e sociedade ao captar a “interiorização da exterioridade e
exteriorização da interioridade”, ou seja, o modo como a sociedade se torna depositada nas pessoas sob a forma de disposições duráveis, ou capacidades treinadas e propensões estruturadas para pensar, sentir e agir de modos determinados, que então as guiam nas suas respostas criativas aos constrangimentos e solicitações do seu meio social existente. (WACQUANT, 2007; P. 2)
Dizer quais são as verdades que estão em voga e não qual 'verdade' é legítima ou qual possui razão moralmente, desenvolver uma discussão sociológica que permita entender os interstícios da realidade, é a proposta de Bourdieu. Por intermédio das noções de habitus e campos, podemos adentrar na discussão do poder simbólico, capital simbólico e de dominação simbólica. O habitus como conhecimento adquirido é uma forma de capital simbólico de um determinado campo, que se reconhece e funciona neste dado campo simbólico. O capital simbólico seria uma forma de reconhecimento invisível deste habitus neste campo em questão. Para Bourdieu, poder simbólico é quando fazemos aquilo que se espera que façamos com excelência, é que fazemos ver e que fazemos crer, o que confirma ou transforma a visão do mundo, e as ações sobre o mundo, logo é algo que transforma o mundo. Sendo através dele que se dão as interações entre os habitus e os campos.