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O problema da verdade em Heidegger é o problema do discurso da ciência moderna: o modo como ela apresenta sua verdade. Muitas teorias do conhecimento não se desvencilharam das teorias do mundo antigo. Isto é, ainda são pautadas nos conceitos da verdade em Platão (a dialética, o idealismo) e também de Aristóteles (sentenças, concordância, lógica, o realismo). O Lógos destes dois filósofos parece imperar na modernidade. O pensamento científico ainda é influenciado pelo conceito da verdade pelo enunciado. Daí surgem muitos problemas com a verdade que estão em volta desta questão. O filósofo da “floresta negra” sempre se encontra em permanente discussão com os conceitos da tradição, como já percebemos ao longo de toda esta dissertação. Na tradição Heidegger encontrou seus questionamentos, não poderia ser diferente com o problema da ciência e da verdade.

Primeiro queremos dizer que não dá para falar de ciência moderna sem levar em conta as doutrinas de Platão e Aristóteles. Portanto, temos que entender de que forma estas duas doutrinas encontram-se presentes nas ciências. Será no ponto que diz que a verdade do conhecimento encontra-se na oração, no enunciado, ou melhor, entre o juízo e a coisa mesma?

Um problema muito recorrente encontrado nas ciências é obter a verdade por meio da oração, enunciação. Essa definição incomoda Heidegger. Para ele, essa concepção cristalizou-se de tal forma que toda a ciência moderna carrega este pressuposto. Para o nosso filósofo mais uma vez a essência da verdade enquanto fundamento foi deixado de lado. Falta explicar o horizonte dominante por onde a essência da ciência se orienta. Esse horizonte é tão fundamental que possibilita dizer se estão corretos os resultados que a ciência se propõe a estabelecer como verdade. Se esses resultados coincidem com a própria essência da ciência.

De fato Heidegger quer saber se o resultado enquanto teoria do conhecimento pode ser dado, absolutamente, como verdadeiro? Se a “Crítica da

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Razão Pura” de Kant pode ser levada como a última proposta efetiva sobre a

verdade do conhecimento? A resposta é a seguinte: se esses resultados que as ciências produzem ainda são pelo o processo de fabricação, esta fabricação vem das operações que são determinadas pelo processo que surge a obra ou o “conhecimento”. Conhecimento vem das puras representações. Então, esta seria a mesma superficialidade de outros tempos. É uma relação ente-ente. Portanto, continua sem se aprofundar no solo mesmo da verdade.

É a visão de Descartes na qual a metafísica é a raiz da filosofia. Entretanto a metafísica não sabe o que é o chão em que está assentada a filosofia. Assim a metafísica continua alimentando com insuficiência todas as outras ciências. Do modo que o conhecimento torna-se circular: ente-ente, sujeito-objeto, coisa-Deus, coisa-enunciado. A verdade da ciência moderna ainda é a mesma do pensamento antigo. Permanece com a visão centrada na representação ou em explicações Teo-

lógicas; sem penetração, ou seja, sem aprofundamento na essência do processo de

produção e fabricação. Esse “conhecimento” desvia-se da essência da verdade, do desencobrimento, da Alétheia:

Nós queremos entender a ciência como determinação da verdade, de modo que tal compreensão nos acabe esclarecendo que tipo de relações guardam com a ciência os resultados e orações, quer dizer, que entendemos da ciência em sua essência, não como resultado, mas como obra, isto é, o que entendemos de ciência no produzir a si mesmo no ato cientifico.91

A verdade da filosofia tradicional não pode ser a verdade original, da Alétheia. Isso porque de um modo ou de outro a tradição colocou a verdade na oração, no enunciado, numa lógica – semântica, na verdade como correção. Para Heidegger, a verdade da ciência tradicional é um equívoco, um desvio, um encobrimento. É um grande equívoco porque a oração torna-se predicação, representação, predicação do enunciado das coisas.

Neles a verdade pela fala encontra-se composta por uma notável comunidade e unidade interna. Em outras palavras, Heidegger assim expõe como Platão formula a relação do Lógos com a verdade:

91 _{Idem, § 10, pp 60.}

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Na oração existe uma pluralidade de signos que, necessariamente, significam algo e não somente (Phoné) vozes. A oração é uma unidade de significados. É também referência a algo do que se fala.92

Heidegger afirma que tanto em Platão quanto em Aristóteles essa referência à coisa (pragma ou objeto) tem este mesmo significado relacionado à fala. Portanto, a oração na unidade de significados relaciona-se com a coisa, ou melhor, a oração expressa o estado da coisa como conhecimento, como verdade por meio do Lógos. A verdade do conhecimento está em dizer, enunciar, enunciado demonstrativo:

Como expressa Platão... esse enunciado é enunciado sobre algo, e ele essencialmente, não ocasional. O que se enuncia e aquilo sobre o qual o enunciado se refere é, por outro lado, mudança. O dizer, o falar acaba por cair num rico complexo de relações que, entretanto, não temos esgotado. 93

Heidegger se refere a uma mudança que está ligada ao modo como a alma se relaciona a partir da unidade de significados atuando no pensamento. Atua como atividade no pensamento, isto é, pelo pensar. Heidegger quer chegar à teoria platônica como determinação das relações estabelecidas pela seqüência dos sons

no juízo. É nesta relação que surge uma interconexão entre “som” e “juízo”. O que

corresponde ao sujeito-objeto, em outras palavras, relações estabelecidas entre um extremo, que é o sujeito, e o outro, que é o objeto. .

O problema para Heidegger está situado na relação entre o enunciado e a coisa. Ele pergunta: “é na relação sujeito-objeto que se caracteriza o todo das

relações?”94 Em outras palavras, ele está perguntando se nesta relação está contida

toda a essência da verdade da relação? Para ele esta pergunta é fundamental, porque desta relação, sujeito-objeto, nascem as implicações da verdade nas ciências de hoje. Estas que são as mesmas implicações que serviram de arcabouço para as doutrinas idealistas e realistas, assim como, as demais correntes que advêm destes dois filósofos antigos.

92 _{Ibidem, pp 69.}

93 _{Ibidem, pp 69.} 94 _{Ibidem, pp 72.}

78 Ao ser aceito que o lugar da verdade está na relação sujeito-objeto, Heidegger questiona da seguinte forma:

Em que consiste esta relação do enunciado95 com o objeto? Convém esta relação com o objeto ao enunciado como enunciado? Se constitui esta relação com o objeto no enunciado como tal ou o enunciado se limita a fazer uso desta relação com objeto? 96

Para Heidegger não se tem obtido muitas respostas nesta direção. Pior, o que foi dito desta relação (sujeito-objeto) é tão distante que precisa questionar toda uma cadeia de problemas. Isso porque ficou por muito tempo inquestionável, ou seja, dadas como certas, como uma verdade superficial.

Então, para Heidegger a verdade não pode ser puramente a da sentença, do enunciado. Logo, a essência da verdade não é a que aparece simplesmente na relação de declaração, enunciação, em outras palavras, relação verificativa. Precisamos desconstruir a concepção que começou com Platão até chegar aos contemporâneos como Kant, Hegel e outros com a filosofia da linguagem. Onde a verdade tem valor a partir do que se anuncia, ou seja, na semântica (semantikós), em sua síntese (symploké). Se assim for a verdade continua a mesma correspondência entre as coisas, uma concordância no juízo. A mesma lógica de Aristóteles. A mesma constatação dialética das aparências, dos aspectos, da forma, das idéias de Platão.

Heidegger quer a verdade da ciência a partir daquilo que já falamos nesta dissertação: a partir da verdade do ser que é o ser da verdade. Enquanto não se aprofundar no fundamento do conhecimento, isto é, na essência da verdade do conhecimento a partir do modo de ser da verdade que já está no Dasein, o conhecimento seja matemático, lógico ou de qualquer outra ciência, está comprometido, isto é, será sempre superficial, sem profundidade.

Da discussão inicial da crise na ciência obtivemos que não está claro que lugar ocupa a ciência no existir do homem, quer dizer, na

95 _{Para Heidegger a realidade dada a partir de enunciados ou proposições ou mesmo discursos são pedaços da realidade que}

uma sentença concorda com a outra, desta forma, somente deve ser visto como ente-simplesmente-dado, ou melhor, como algo que é dito mas sem pensar seu fundamento. “A proposição não é o lugar da verdade, a verdade é o lugar da

proposição” (Heidegger, Ser e tempo, pag 135.)

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existência ou no Dasein mesmo. E a pergunta pela ciência e, portanto, pela verdade, nos conduz de volta a peculiar pergunta de nós mesmos.9798