Don Cupitt’e Göre Non-Realist Teoloji ve Hristiyanlık:

Cupitt’in temel fikri gerçekliğin insanların bir yaratışı olduğudur. Cupitt’in gündemi iki soruya ayrılabilmektedir. İlk soru: Tamamen insan olmak mümkün müdür? İkinci soru: Birisinin tamamen insan olması nasıl mümkündür? Cupitt’in eserlerinde insanlar başkalarına borçlu olamazlar. Ayrıca, kendi kendisine var olan ‘gerçek’ bir Tanrı olamaz. Bunun sebebi böyle bir gerçekliğin (Tanrı’nın) varoluşunun insanlara olabilecekleri olma fırsatını tanımamasıdır. Fakat din insanların doğal kabiliyetlerini sergilemelerine katkıda bulunur. Din kendisine yönelik din kendi kendisine var olan Tanrıdan yoksun olduğu sürece insanlara yardımcı olur. Ona göre Tanrı gibi metafiziksel varlıkların varlığı alakasızdır. Bunun nedeni o tarz bir metafiziksel varlığın varlığının bilinemez olmasıdır. Bu da realistlerin Tanrının dışarıda ve ötede olduğu iddiasının bir sonucudur. Tanrı’nın varlığı kanıtlanamayacağı için non-realist teolojinin teizm/ateizm tartışmasıyla bir ilgisi bulunmamaktadır. Cupitt Tanrı’yı şu şekilde tanımlar:

“ruhsal ihtiyaçlarımızı etkili bir biçimde kişileştiren ve temsil eden bir araya getirici bir sembol… Biz “Tanrı” kelimesini dini talebin kendini göstermesi (Tanrı’nın iradesi), bize verdiği duyumu (Tanrının özü) ve bu yolda bizi saran mitik psikodaramayı (Tanrı’nın eylemi) içeren kapsamlı bir sembol olarak kullanırız… Tanrının din dışı ve nesnel bir varlığı var mıdır? Burada bir paradoks vardır çünkü Tanrının din dışı varlığına her hangi bir ilgi olamaz ve olmamalıdır; böyle bir şey boş bir oyalamadır.” (Cupitt 2001: 96)

Cupitt’in Tanrı anlayışının bütün dini non-realizm temalarını bir araya getirmiştir.

Non-realist teoloji din ve laiklik terimleriyle konuşmayı sevmektedir (Ward, 1982:210). Freeman (1993:34) çoktan insan yaratışı olarak din non-realist görüşünün geleneksel

48

Hristiyanlıkta temelinin olduğunu belirtmiştir. Ayrıca Yeni Ahit’i doğru ve meşru kabul etmektedirler. Yeni Ahit’in kelimelerine non-realistler önem vermektedirler. Bu Tanrı kelimesini ve özellikle İsa ile ilgili olanlar olmak üzere Hristiyan hikayelerini içermektedir. Freeman’a göre daha önce de belirtildiği gibi bir laik hümanistin, bir ateistin non-realizmde yeri yoktur.

Realist teoloji Tanrının bilinemeyeceğini savunmaktadır, başka bir değişle Tanrının “bilinmezliğini” ileri sürmektedir. Bu “bilinmezlik” realistlerin katı anlamına göre Tanrının hiçbir şeyinin bilinemeyeceği anlamına gelmektedir. Cupitt’in dikkati ise dini dilin kullananların hayatı üzerinde nasıl bir etkisi olduğundadır. Cupitt ontolojik metafiziği araştırmakta ve insan faaliyetine bağlı ama yine de bireysel insan ifadesini aşan dilbilimsel metafiziği yeniden yapılandırmaktadır. Cupitt’in varsayımına göre din doğası gereği doğaldır. Don Cupitt’in Hristiyan teoloji anlayışı onun Tanrıyla karşılaşmanın ancak din yolu ile olabileceği sonucunu çıkarmaktadır.

3.4.1. Cupitt’e Göre Yeni Ahit’te Non-Realizm:

Don Cupitt’in Faith dergisinde (1994) yayınlanmış kısa bir makalesinde birçok kişinin non-realistlerin nasıl tapındığını sorduğunu belirtmiştir. Cupitt’in cevabı Aşktır. Ona göre Yeni Zelanda’da bir bölge kilisesinde non-realistlerin ilahilerini içeren bir ilahi kitabından üretilmiştir. Onun dünyadaki en modern ve güncel bölge kilisesi olduğunu düşünmektedir. Kilise kendi hizmetlerini hazırlar ve birisi doğru bir şey söylemeden orada tapınabilmektedir. Üstelik Cupitt, non-realizmin Hristiyanlığın özü olduğunu savunmaktadır. Yeni Ahit’te John’un ilk mektubunda Aşk ve Tanrı’nın değiştirilebilir olduğu söylenmektedir. Cupitt’e göre biri bunların aralarından bıçak geçirebilir. Cupitt bu dizeyi eğer bir insan başka bir insanı sever ise Tanrıyı bildiği şeklinde yorumlamaktadır. Öte yandan, eğer biri sevmez ise o kişi Tanrıyı bilmez. Burada Tanrı kelimesi non-metafiziksel varlığa atanmaktadır. Sadece “Aşkın” adıdır. İncilin hiçbir yerinde “bu kitap tahta başlı literalizm ile okunacaktır” yazmadığını söylemektedir. Cupitt Hristiyan doktrinin eskiden beri aşk şiiri olduğunu olmaya devam ettiği belirtmiştir. Cupitt İncil non-realist teolojik görüşlerini içerdiği halde kendisi gibilerin ve Anthony Freeman’ın kitabı God in Us’ın dikkat çektiği halde eleştiri ve kınamalarla karşılanmış olmasına yakınmıştır.

49

Cupitt’in kendi sözleriyle “Görünüşe göre en lanetli dine ihanet bu makamdan çıkmış” (Cupitt 1994: 2).

Cupitt, Matthew Arnold gibi bir protestanın, Hristiyanları, İncil'i bir edebiyat ürünüymüş gibi basit bir şekilde okumaya teşvik ettiğinden bahsetmektedir. Protestanlar, Tanrı'nın sadece bu sözlerle ve inançla bilinir olduğunu iddia etmektedirler. Cupitt protestanların bu görüşünü, doğru yönde bir görüş olarak görmektedir. Bu, insanların sadece sözcüklere sahip olmasından kaynaklanmaktadır ve dilin ötesinde bir şey bulunmamaktadır. Cupitt, sözcüklerin ve onların dünyayı şekillendirmesinin ve hayatlara yön vermesinin, tüm insanların sahip olduğu ve ihtiyacı olduğu şey olduğunu vurgulamaktadır. Cupitt, Hristiyan din adamlarının kilise doktrinlerine bakış şeklini oldukça talihsiz bulmaktadır. Bu konuda, yüksek mevkideki Hristiyan din adamlarının, bu doktrinleri kendi çıkarları doğrultusunda ortodoks olarak kabul ettiğini söyleyen Voltaire'in görüşünden bahsetmektedir. Cupitt, realistler ve non-realistler arasındaki tartışmanın ciddi olduğunu kabul etmektedir. Realistlerin Tanrısı gerçek manevi gücün sonsuz bir birleşimiyken; non-realistlerin Tanrısı ise sevgidir. Cupitt'e göre bu Tanrı, ''solar'' sevgisi adını verdiği, sürekli kendini boşaltarak ve kendini verip ölerek yaşamaktadır. Cupitt her şeyin yandığı, yanıp kül olduğu ve yok olduğu bir evrende, kesinlikle tutunacak hiçbir şeyin olmadığı sonucuna varmıştır. Sıkıca tutunacak şeylere el konulmuştur. Tüm non-realistlerin düşündüğü gibi, sonunda herşeyden öyle bir vazgeçilmelidir ki, bu kayıp bir adağa dönüşmelidir. Realizm sadece ölüme sevgidir. Cupitt’in web sitesinde eski nesnel realist Tanrı'nın, bir kanun koyucuya atfen olduğu da detaylandırılmıştır. Ancak İncil, yukarıdaki uygulanan kanunların ahlaki yeterliliğine dair sert eleştiriler içermektedir.

3.4.2. Non-Realizm Teolojisinde Ahlakın Rolü:

Don Cupitt, birinin tamamen otonom bireyler olabilmesi için kendi kurallarını koyabilme özgürlüğüne sahip olması gerektiğini düşünmektedir. Bu, onların kurallar üzerinde göreli otoriteye sahip olmaya güçlerinin yetmesini ve yapılan tercihlere göre tutarlı bir şekilde hareket etmelerini sağlamak içindir. Otonom bir ahlak; ilkeler, idealler ve özünde iyi olarak düşünülen değerleri üretir. Rasyonel, tutarlı ve tarafsız formlar çerçevesinde halka açık, toplumsal olarak kabul görmüş ahlak üretirler. Tüm dışsal ahlaklar, önceden önemsenmemiş ve içselleştirilmiş taleplerdir. Non-realistler, geleneksel dinin bireysel bir

50

ahlaki seçimde otonom kısıtlamalar getirdiğini ve dolayısıyla ahlaki gelişimini geliştirdiğini düşünmektedir. Geleneksel dinin karşısındaki kriz, ortaya çıkan ahlaki otonomi karşısında heteronom kalmaya devam etmesinin sonucudur. Cupitt, din bireylerin yaşamlarına katkı yapmak içinse, o zaman dinin otonom olması gerektiğini savunmaktadır. Bunun, realist teolojisini terk ederek ve doktrinlerini içselleştirerek, ve "dini" ilkelerin başka herhangi bir ilke ile aynı şartlarda benimsenerek başarılabileceğini iddia etmektedir. Cupitt, After Taking

Leave of God'da negatif teolojiyi Kant'ın dini düşüncesi bağlamında incelemiştir. Cupitt,

Kant'ın herhangi bir ahlak kural içinde otonominin önemi ile ilgili düşüncelerin geliştirilmesindeki rolünü kabul etmiştir. Kant tartışmanın temelini bir Tanrı'nın doğasının ve niteliklerinin bilinemeyeninden uzaklaştırmıştır.

Kant, bunun yerine Tanrı'nın varlığının bilinemeyen olduğunu iddia etmiştir. Bu, Kant'ın Tanrı'yı içkin ifadelerle tanımlamasına neden olmuştur. Bu tamamen birinin akıl yürütme kabiliyeti tarafından sınırlandırılmıştır. Cupitt din otonomisine katılsa da, tamamen seküler bir çözümün nahoş ve katı olduğu kadar umutsuz olmasını onaylamaktadır. Otonomi, ahlaki ve manevi olmak üzere taleplerini içselleştirme açısından benimsenmiştir. Cupitt'e göre teoloji terk edilmemeli ancak yeniden yerleştirilmelidir. Otonominin konularını aşamayacağını da eklemiştir. Eğer konularını aşarsa, o zaman otonom olamaz.

3.4.3. Maneviyatın Non-Realizm'deki Rolü:

Cupitt, maneviyatın ahlak kadar önemli olduğunu düşünmektedir. Ahlak konusunda bahsettiği gibi, Cupitt maneviyatın sadece otonomi ve içselleştirme açısından ulaşılabilir olduğunu ileri sürmektedir. Cupitt, dini sekülerleştirme girişimlerini, dini bağımlılıkla karşı çıkmak nedeniyle dini başarısız olarak inkar etme olarak ele almaktadır. Sekülarizasyon yanlış bir şekilde insanların "reşit olması" ile eşleştirilmektedir. Sekülarizasyon maneviyatı, insanın insan olma vasfının olumlu bir yönü olarak görmemektedir. Maneviyat, insan varlığının ikmal edilmesi gereken bir unsurudur. Dinin işlevi, bunun entelektüel ve ahlaki gelişimle birlikte olmasını sağlamaktır. Bunun gerçekleşmesi için, dinin doğal rolü ve fonksiyonu içselleştirilmelidir. Cupitt,

"Yaşamlarımızın esinlendiği, yönlendirildiği ve beslendiği tüm kaynaklar, içimize önceden yerleştirilmiş önceden varolan objektif bir düzen yerine, içimizde akan bir kuyu gibi görülmelidir. Dinin dıştan

51

uygulanan talep ve kısıtlamalardan oluşan bir sistem olmasından ziyade, içsel ilham ve rehberlik konusunu harekete geçirmesini beklemeliyiz'' diye belirtmiştir (Cupitt, 2001:3).

Bir başka deyişle, iç bütünlüğün bir kanıtı olarak, dinin otonom hale gelmesi gerekmektedir. Tıpkı Kant'ın, ahlak konusunda otonomi ve akılcılık arasında orta yol bulmaya çalışması gibi, dinin refah algısı, maneviyata ilişkin otonomi özgürlüğüyle inancın uyumlu hale getirilmesi için bir araç görevi görmektedir. Dış yetkilerin tüm iddiaları reddedilmelidir. Cupitt'e göre, ruhsal değişime neden olan bir güç tamamiyle içsellestirilmelidir. İçeriden geldiği kabul edilmelidir. Tamamen birleşik otonom bir insan bilincinin taleplerini yerine getirirken manevi kaderimizi gerçekleştirebileceğimizi iddia etmektedir. Bu tür bir maneviyatın en yüksek noktası, mümkün olan en yüksek kendini kabul ve kendini aşmışlık düzeyine ulaşmaktır. Kendini aşmışlık ve kendini bilmek, karşılıksız bir tavırla kendini göstermektedir (Cupitt 2001:5). Cupitt'e göre, bu, dini yaşamın varlığının içsel değerinin tanımlamasıdır. Kaynağı veya ödülü olarak, bu hayatın dışındaki herhangi bir şey için düşünülmeden dini bir hayattır. “Birinin ölümden sonra hayata inanmak yerine tarihteki manevi hayatın amacına ulaşmak için gayret sarf etmesi manevi açıdan önemlidir” (Cupitt 2001:10).

Cupitt'in, Tanrı’nın var olup olmaması ile ilgilenmediğini belirtmekte fayda vardır. Non-realistler için tanrının varlığı önemsizdir. Dini gerekler her birey tarafından yaşanmalı, insan öznesinin otonomisi açısından içselleştirilmelidir. Vahiy, Tanrı hakkında bir bilgi kaynağı olduğu için, bu vahiyin doğasını ve amacını tarif eden bir yazılı metnin olabileceği düşünülmektedir. Cupitt, bunu öteki dünya esinlenmesinden ziyade, insan öznesinde üretilen maneviyat aktivitesinin içselleştirme ifadesi olarak görmüştür. Cupitt'e göre, maneviyat açısından insanlar, tanımlamak, açıklamak ve ifade etmek için dilin doğasını anlamışlardır. Tanrı, maneviyatın bizden bekleyebileceği her şeyi temsil eden birleştirici bir semboldür. Cupitt, birinin maneviyatını bulma gerekliliğinin "Tanrı'nın isteği" olduğunu savunmaktadır. Maneviyatın birinin kişiliğinde tezahür ettiği yönleri, "Tanrı'nın özellikleridir''. Birinin maneviyatının amacı ''Tanrının doğasıdır''. Bu saf dindir. Cupitt'e göre: “Dini aktivite tamamen karşılıksız olmalı ve bu nedenle dış Tanrı gibi herhangi bir dışsal gerçeğe dayanmamaktadır''. Hiçbir manevi otonomi taraflı değildir. Dinüstü bir Tanrı gerçekliğini talep etmek manevi kabalık ve toyluktur (Cupitt, 2001: 10).

52

Cupitt'in gözlemlediği felsefe, felsefeyle ilgili teolojiyi gasp etmiştir. Hakikat ve gerçek filozofların tanrılarıdır. Non-realistik teoloji, teolojinin felsefi kıyafetlerinden kurtulmasının zorunlu bir sonucudur. Cupitt'e göre, Tanrı hakkındaki dil nesnel bir gerçekliği tarif etmemektedir. İçinden esinlenmek için potansiyel insan varlığının bir unsurunu sembolize etmektedir. Bu dilin kullanılma şekli, kullanıcılarının koşullarına göre, mitolojik olarak, metafizik olarak, otonom olmayan bir şekilde değişiklik göstermektedir. Ancak gerçek anlamı hiçbir zaman değiştirilmemiştir. Hristiyanlık inancında, dini dil simgesinin içselleştirilmesi için bir paradigma örneği olarak insan İsa vardır. Dolayısıyla, Cupitt, onun gerçek bir Hristiyan olduğunu iddia etmektedir. Dolayısıyla Cupitt, non-realist Hristiyanlığın, insan aktivitesinin her alanında içselleştirme ifadesini ve otonomi sorumluluğunu ve özgürlüklerini ifade etmesini sağlayan, tamamlanmış bir insanlığın geliştirilmesinin anahtarı olduğu sonucuna varmıştır (Cupitt 2001: xii).