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Não obstante a completa ausência de críticas de Freud à apresentação de pacientes, não temos indícios de que ele tenha se utilizado desse dispositivo em sua prática psicanalítica. Os dois relatos que trabalhamos: o caso de inflamação das meninges e o caso de hemianestesia histérica, August P., se deram, respectivamente, em 1884 e 1886, período anterior à invenção da psicanálise. De fato, não vemos em seu percurso posterior, qualquer tentativa de integrar a apresentação de pacientes à prática da psicanálise. Como é sabido, para a transmissão e ensino da psicanálise, Freud se utilizou dos relatos de caso. Nossa impressão é que essa pergunta que colocamos hoje, acerca do uso da apresentação de pacientes por Freud, provavelmente não chegou a ser uma questão para ele.

Ao escutar a fala de suas pacientes, Freud subverteu a concepção de sintoma, assim como a perspectiva do tratamento da histeria. À fala do sujeito, antes utilizada como indicativo dos sinais médicos que serviam para se fazer um diagnóstico e prescrever um tratamento, Freud deu o valor de saber, - um saber sobre a própria singularidade. Dessa forma, seu desafio era antes o de fundar e sustentar um novo campo discursivo, criando seu próprio método terapêutico. Sua

posição era antes a de promover a ruptura como discurso médico e de criar dispositivos que favorecessem sua prática, do que a de se preocupar com a manutenção e utilização dos instrumentos de investigação, ensino e tratamento tradicionais da medicina.

Além do mais, a apresentação de pacientes que Freud conheceu, como já dissemos, era a apresentação praticada no interior da medicina que, tendo como objeto a doença orgânica, centrava suas investigações no corpo doente, prescindindo da fala do paciente, o que em Freud, ao contrário, tornou-se elemento central de seu trabalho. Assim, podemos supor que este dispositivo, como conhecido por ele, mostrava-se totalmente incongruente com os seus objetivos, o que por si só, já representaria um fator desfavorável à sua manutenção, e justificaria seu abandono. E mesmo que tomássemos como referência a apresentação de pacientes praticada pela psiquiatria, centrada na fala do paciente, como provavelmente ele presenciou quando trabalhava com Meynert, ainda assim teríamos que esta também não se adequaria à perspectiva de Freud, pois no interrogatório, a fala do paciente servia para dar contorno ao quadro clínico, revelando a verdade da doença, enquanto que para Freud, a verdade em jogo, era a verdade do sujeito.

Tal inversão de perspectiva é efeito da concepção de sintoma com a qual Freud passou a operar. Para a medicina, incluindo aqui o ramo da psiquiatria, o sintoma é um sinal que remete a uma doença que, enquanto tal deve ser eliminada. Se o paciente deve falar sobre seu sintoma, é para descrevê-lo, caracterizá-lo, de forma a possibilitar ao médico objetivá-lo, descriminando o que nele é indicativo da doença. Quanto à psicanálise, esta trata o sintoma enquanto sinal de um mal-estar, fruto de um conflito psíquico, produção na qual o sujeito está totalmente implicado. Mesmo que o sintoma se apresente, aparentemente, como absurdo e ininteligível, o que Freud descobre é que ele tem um sentido que pode ser apreendido na história do sujeito, sendo antes uma solução, uma formação de compromisso entre forças psíquicas contrárias, tendo, portanto, o caráter de uma satisfação substitutiva. Assim, Freud estabeleceu um verdadeiro corte discursivo, mostrando que não se trata de classificar ou de dar respostas ao sujeito, mas sim de dar-lhe condições para que ele mesmo produza um saber sobre seu sofrimento.

De certo que transmitir e dar inteligibilidade a essa complexidade da formação do sintoma neurótico não é tarefa fácil. Se Freud elegeu a comunicação

do caso clínico, como método de transmissão da psicanálise, certamente que não o fez sem dificuldades. É bem verdade que a escolha do relato de caso, não implicaria necessariamente na exclusão da apresentação de pacientes, mas ao analisarmos os comentários de Freud acerca das dificuldades e desafios de se trabalhar com o relato de caso, temos que aquilo que Freud aponta como dificultadores para a escrita de um caso, seriam aspectos ainda mais difíceis de serem superados, ou mesmo contornados, em se tratando de apresentação de pacientes.

O primeiro desses aspectos dificultadores seria a própria natureza do sintoma histérico. Na introdução do caso Dora - Fragmentos da análise de um caso

de histeria (1905/1972), Freud, que já trabalhava com a causalidade psíquica, nos

dirá, que “as causas das perturbações histéricas devem ser encontradas nas intimidades da vida psicossexual dos pacientes” (1972, p.5). Assim, a elucidação completa de um caso de histeria implica na revelação dessas intimidades, ou seja, na revelação de seus desejos mais secretos e reprimidos. São inúmeras as vezes em que Freud, ao longo de sua obra, relata a dificuldade de seus pacientes em revelar seus segredos mais íntimos, mesmo para ele, médico. Freud (1972) avalia que se esses pacientes sequer supusessem que o conteúdo de suas análises poderia ser divulgado, eles jamais exporiam seus segredos. Nesse ponto podemos ser ainda mais enfáticos, pois sem a garantia do sigilo, não temos, em verdade, condições de favorecer a associação livre. Se já havia tal dificuldade na segurança do setting analítico, podemos supor que convidar um sujeito histérico a falar de tais intimidades em público, deveria ser algo inimaginável!

A essa altura nossa argumentação poderia ser questionada, pois se tomarmos como referência os relatos das apresentações de pacientes realizadas por Charcot temos vários registros que demonstram o contrário. Mesmo sem serem solicitadas, suas histéricas, em meio aos seus fenômenos exuberantes, frequentemente, falavam obscenidades, revelando, ao público, a intimidade de suas experiências sexuais. Temos por exemplo, Geneviève cuja apresentação é encerrada quando esta começa e gritar: “Camille! Camille! Beije-me! Dá-me seu pau” (Charcot,1872, p.70, citado por Foucault, 2006, p.418), ou Augustine, que representa a cena do assédio sofrido: “É verdade, tinha uma cobra na cueca dele, ele queria enfiá-la na minha barriga, mas ele nem tirou a roupa...” (Foucault, 2006, p.415).

Entretanto, há que se fazer algumas ressalvas a nosso favor. Primeiramente é preciso lembrar, que estas pacientes encontravam-se sob o efeito da hipnose,

portanto, sem a proteção do recalque, o que tornava mais fácil o acesso à experiência traumática. Um segundo ponto, e aqui cabe fazer um pequeno parêntese, diz respeito à relação discursiva no interior da qual esta exposição da intimidade se dava. No nosso entendimento, era do lugar de mestre que Charcot se endereçava à suas pacientes. Posicionando-se como aquele que poderia dar uma resposta ao sofrimento histérico, ele convocava suas pacientes a produzirem os sintomas que ele discriminava, nomeava, classificava, produzindo um saber que permitia, pelo menos em parte, circunscrever a histeria. Contudo, ao ser convocada nesse lugar, a histérica responde promovendo um giro discursivo. Ao responder enquanto sujeito dividido, a histérica constitui o mestre idealizado, oferecendo-lhe seu sintoma como enigma a ser decifrado, para em seguida desmascará-lo, apontando sua impotência em produzir um saber que dê conta de tratar seu gozo. Este é o paradoxo do discurso da histérica, pois ao mesmo tempo em que se coloca nas mãos do Outro, é ela quem domina a relação. É a histérica quem reina sobre o mestre. É assim, que em meio aos sintomas solicitados por Charcot, suas histéricas lhe deram também a erogeinização do corpo e da fala, revelando um gozo impossível de ser apreendido, um gozo que escapava à decifração. Em suas respostas, suas histéricas desvelavam a impotência do mestre em conciliar o saber neurológico que o sustentava, com aquilo que ele escutava , revelando a verdade de sua divisão. Afinal, como Freud (1974b) nos disse, no íntimo, Charcot acreditava que: “Mais, dans des cas pareils, c’est toujours la chose génitale, toujours...!”32 (p.24). Assim, quando a sexualidade de suas histéricas se revelava, esta era classificada enquanto uma manifestação sintomática e a paciente retirada de cena. É esse ponto, do qual Charcot nada quer saber, que Freud tomará como ponto de partida de suas investigações, produzindo novo giro discursivo, fundando assim, como foi posteriormente nomeado por Lacan, o discurso do analista. Em lugar de responder às suas histéricas com um saber sobre elas, ao contrário, ele as colocava em posição de produzir elas mesmas, um saber sobre seu mal estar.

Mas voltemos à nossa investigação sobre a apresentação de pacientes. Na medida em que Freud abandonou o uso da hipnose, ele acabou descobrindo que a dificuldade de seus pacientes, em dizer sobre suas intimidades, devia-se não apenas ao pudor e vergonha, visto que o tratamento requeria fazer falar justamente

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de assuntos considerados tabu naquela época, mas principalmente ao fenômeno da resistência, que opera como obstáculo, impedindo o acesso ao material inconsciente. No artigo Uma breve descrição da psicanálise (1924 [1923]/1976d), Freud apresenta de forma bastante concisa, as modificações teóricas que se produziram em função do enfrentamento do problema da resistência. Tomá-la em consideração “conduziu-nos a uma das pedras angulares da teoria psicanalítica das neuroses – a teoria da repressão [recalque]” (Freud, 1976d, p.245). Com a descoberta do recalque, o sintoma passa a ser concebido como um “substituto para as satisfações proibidas” (Freud, 1976d, p.245). O sintoma adquire, portanto, o caráter de uma formação de compromisso resultante do conflito entre forças mentais contrárias, satisfazendo, portanto, simultaneamente o desejo inconsciente e as exigências defensivas. Se tal concepção do sintoma tem como efeito a descoberta da implicação do sujeito em sua formação sintomática, o tratamento passará, obrigatoriamente, pelo enfrentamento da resistência implicando o sujeito também em sua cura, ou seja, na decifração de seus sintomas e apreensão de sua significação. Como efeito, temos que o tratamento analítico exigirá tempo para vencer essas resistências e desvelar a rede de significações do sujeito, o que acaba por imprimir um grande desafio à transmissão e ensino da psicanálise: como dar visibilidade a essa complexidade que é o tratamento analítico, tendo em vista o grande volume de material psíquico envolvido na formação dos sintomas, e a forma com que estes se enredam estruturando a neurose.

Vejamos como Freud se debate com esse problema na introdução dos relatos de caso, tanto de Dora, quanto do Homem dos Ratos. Sua preocupação é o fato do acesso à estruturação da neurose se dar por caminhos tortuosos, o que exige tempo para se vencer as resistências, além da grande quantidade de material envolvido na formação dos sintomas, cujo esclarecimento “emerge pouco a pouco, entrelaçado em vários contextos e distribuídos por períodos de tempo grandemente apartados” (Freud, 1972, p.10). Ou seja, como nos diz Freud na introdução do caso do Homem dos Ratos - Notas sobre um caso de neurose obsessiva (1909/n.d.), à estrutura da neurose, superpõe-se um grande volume de trabalho terapêutico, o que torna muito difícil colocá-la visível aos leitores (Freud, 1909/n.d.). Isso sem dizer no longo tempo de duração do tratamento, necessário para vencer as resistências e trazer à luz o material recalcado. Assim, vemos Freud se defrontar com a questão de como organizar e transmitir, a complexidade do tratamento analítico, em um relato

de caso. Problema que se colocaria ainda mais intensamente em uma apresentação de pacientes, pois parece ser praticamente impossível penetrar na complicada textura de uma neurose e elucidar um caso em uma única entrevista, quanto mais esta sendo pública, o que certamente acentuaria o fenômeno da resistência!

Sobre o relato clínico, Freud coloca ainda o problema da publicação do caso, que gera novos problemas, como, por exemplo, a questão do sigilo. Freud adota várias medidas para garantir a proteção ao paciente, tais como aguardar alguns anos após conclusão do tratamento, publicar apenas casos de pacientes que não fossem reconhecidos em Viena, e ainda introduzir modificações nos dados de forma a impossibilitar a identificação do paciente. Contudo, neste ponto, Freud (1909/n.d) enfrenta novos problemas, pois se as distorções forem insignificantes elas podem não atender ao objetivo de proteger o paciente de ser identificado, mas por outro lado, se forem muito grandes, protegem o paciente, mas podem por em risco a inteligibilidade do caso, visto que sua coerência depende “precisamente dos pequenos detalhes da vida real” (p.160). De certo que essa questão do sigilo não é uma questão para a apresentação, afinal, o paciente que consente em participar da entrevista, está ciente do caráter público dessa situação. Entretanto, isso representa tal obstáculo para os relatos clínicos de Freud que, na medida em que ele foi se tornando mais célebre, preservar o anonimato dos pacientes ficou também mais difícil. Tanto que ele não publicou nenhum caso depois do Homem dos Lobos -

História de uma neurose infantil (1918[1914]/1976e), restringindo-se a,

eventualmente, inserir fragmentos clínicos em seus textos (Porge, 2009).

De qualquer forma, mesmo se não houvesse necessidade de se preocupar com o sigilo, ainda assim, ordenar e articular todo material de uma análise e torná-lo compreensível é um trabalho tão complexo, o que seria, segundo Freud (1976e), uma tarefa “tecnicamente impraticável e socialmente impermissível” (p.20).

Não obstante todas essas dificuldades, Freud (1972) enfrentou o desafio da escrita, argumentando que os deveres do médico não são somente “em relação ao paciente individual, mas, também em relação à ciência; e seus deveres com a ciência significam, em última análise, nada mais do que seus deveres para com os inúmeros outros pacientes que sofrem ou sofrerão um dia do mesmo mal” (p.6). Apesar de todos os impasses e empecilhos, Freud compartilha conosco vários casos clínicos, em cujos detalhes, nos permitem testemunhar como a fala do paciente está implicada em sua cura.