Şerif Mardin’e Göre Nurculuk

Si

“Tão longe assim te esqueço por um triz Parti sem você perceber

nas águas que levam um rio me transforma

Desperto em mim me faço em nó

em nós

Sem nós não há você em mim Então costuro em mil fios

e descosturo um a um Depois costuro em mil fios e descosturo um a um...”145

O Vestido Azul revela a confluência de algumas potências femininas da mitologia grega, Ariadne, dona dos fios, que guia caminhos e nos confirma nosso ciclo mítico (Caos e Cosmos). E Pandora, pedagoga por destinação, ao carregar seu jarro com a esperança, além de nos lembrar, a todo momento, nossa ligação com os Deuses. Percebemos miticamente que a educação tem laços fortes com o feminino. Feminino enquanto portador de sensibilidade, subjetividade e acolhimento. Elas acolheram e nutriram as relações humanas, inclusive Pandora, que curiosamente e coincidentemente, guardou um sentimento de continuidade.

Também Penélope, que costura e descostura o tecido, reconstruindo sem fim as relações humanas. Apesar de atuar passivamente na narrativa mítica, sempre à espera de Ulisses (costurando e descosturando a colcha como condição para não se casar com algum pretendente), o faz por recomendação de Palas Atena, protetora dos que costuram o destino. Por outro lado, pensando no viés da educação, Penélope fica à espera do

encontro possível entre o mestre e o discípulo. Descostura para evitar a “patologia da maestria”146, como nos alerta Gusdorf.

Propor o exercício da sensibilidade e seu refino para educadores da infância, que são na grande maioria, mulheres, pode parecer uma contradição. Mas a cultura ocidental está inserida num modo de agir exacerbado do que Jung nos colocou como animus, ou o yang do oriente, e que Bachelard, desprendendo-se da psicologização nos traduziu de outra maneira:

É ao animus que pertencem os projetos e as preocupações, duas maneiras de não estar presente em si mesmo. À anima pertence o devaneio que vive o presente das imagens felizes. (...) Ler, ler sempre, melífula paixão da anima. Mas quando, depois de haver lido tudo, entregamo-nos à tarefa, com devaneios, de fazer um livro, o esforço cabe ao animus.147

Precisamos de uma equilibração entre o animus e a anima, uma razão sensível, mas o modo de ser que nos é imposto nos faz viver exacerbadamente o animus. Criar e entrar em contato com nossos devaneios é algo violentamente roubado de nosso ser. Mas sem a anima não há sensibilidade, não há experiência estética, não há sentimento oceânico (talvez pelo excesso de animus Freud não conseguisse senti-lo). Ela é nossa alma feminina. “Sem dúvida, a tensão da civilização é hoje de tal ordem que o ‘feminismo’ costuma reforçar o animus na mulher... Tem-se afirmado à exaustão que o feminismo arruína a feminilidade”148. Porque o encontro com o Ser é uma descida em profundidade no contato com nossa anima. As potências míticas femininas carregam em si os princípios da anima, necessitamos delas como um contraponto ao animus heróico das narrativas,

146 _{Gusdorf, 2003, p. 119.}

147 _{Bachelard, 2006, p. 60-62, grifos do autor.} 148 _{p. 59, grifo do autor.}

que por sua vez influem em nossa vida cotidiana. (foto: Todas as mulheres

do mundo, p.101).

O que percebo é que, na atuação pedagógica, se reforça o animus, não apenas pela estrutura institucional e escolar da Educação vigente, mas no gesto engessado dos educadores. Apesar da organização útil oferecida pela essência do animus, é possível e necessário que se atue com os princípios da anima no fazer pedagógico. Com o feminino em ruínas, pelo feminismo exacerbado nas mulheres professoras, fica ainda mais difícil o diálogo oceânico entre mestre-discípulo e a expressão do tom si, porque estas ações, o dialogo e a expressão, estão diretamente ligadas ao que Bachelard chama de devaneio, ou ainda, o ser selvagem de Merleau-Ponty, a penumbra da lumina profundis de Ferreira-Santos. Se comunicam através do Ser, são anteriores à estrutura racionalizada do animus. Minha afirmação dos princípios da anima não exige a extinção do animus, mas um equilíbrio. O grito pelo feminino e sua ambiência matrial se faz necessário para o resgate de um princípio de paida-gogós, que se perdeu com a destruição oculta do que possuímos na natureza humana. Não precisaríamos de reflexões que se pautassem nas origens se não as tivéssemos esquecido.

"Precisa ser educador pelo gosto da vida"149_{, nos diz Merleau-Ponty.}

Precisa de desejo para se fazer música, nos diz o mito indiano. A relação pedagógica precisa de paixão, amor e philia, quando o amor intelectual converte em intelecção amorosa (intelectus amoris), numa comunhão na comunicação, numa co-existência150. A própria palavra amor nega a morte, a-mors. É necessário deixar de lado as bases do positivismo científico, rumo a uma metafísica da pedagogia, como nos propõe Georges Gusdorf.

A paixão exige um padecimento, não uma passividade, mas uma disposição a se apaixonar, estar disposto à experiência, à invasão daquilo que não se pré-define. O personalista francês Emmanuel Mounier nos diz que "só existo na medida em que existo para os outros, ou numa frase-limite:

149 _{Merleau-Ponty apud Machado, 2007, p.120.} 150 _{Ortiz-Osés apud Ferreira-Santos, 2005a, p. 15.}

ser é amar", como já colocamos anteriormente. Amando nos apaixonamos e constituímos a philia. São paradigmas-sensíveis que precisam caminhar lado a lado com o ser-sendo-pedagógico.

Um mestre que atua com crianças, terá nelas, se não em idéias e pensamentos, suas paisagens sonoras e músicas oceânicas incorporadas. Uma maneira de ver e viver o mundo, a possibilitude de se entrelaçar.

Meu tom si nas experiências aqui colocadas foi revelado no prazer de possibilitar a expressão de outros tons sis, os das crianças, que não sei exatamente quando ou em quê, mas ficou na minha lembrança um olhar, um sorriso, um gesto, algo me sinalizou. Comunicar estas experiências e compartilhar reflexões, além de apresentar canções inéditas, também são outras formas de expressar minha tonalidade e reafirmar aos que virão, suas possibilitudes.