O diálogo entre o Ser de Parmênides (cerca de 530 a 460 a.C.) e o vir-a-ser de Heráclito (cerca 540 a 470 a.C.) representa a primeira incursão por espelhar a complexidade do presente estudo, principalmente por assumi-lo como movimento originário da prática inquieta e inconformada com os sentidos e os destinos da educação pública e popular do Estado gaúcho.
Não se trata de escolher a superação de um pelo outro, de promoção de síntese sobre teste e antítese, de opostos, mas de diálogo em torno das tensões que os filósofos promovem. Os opostos não necessitam ser vencidos, nem de autoafirmação (AIUB, 2007).
O conhecimento em Parmênides de Eléia tem alheamento na coisa humana, diluído em sua existência. A verdadeira realidade não está na experiência, mas no plano do pensamento. O pensamento é o único caminho para a verdade (JAEGER, 2003, p. 219- 223).
Sua Dike40
é separada do Ser e de toda a geração e corrupção, o que a faz
permanecer imóvel em si mesma. Trata-se de conceito de Ser interpretado como a inspiração do Ser à justiça. O Ser é, o não Ser não é; e o que é não pode não Ser. A realidade absoluta existe apenas no Ser. Nele, Parmênides exprime a impossibilidade de realizar no conhecimento a contradição da lógica pela eternidade e imutabilidade do ser, pois o devir, o movimento e a (re)transformação lhe são impossíveis (JAEGER, 2003, p. 219).
Mesmo refutando-se a ideia, admite-se que o Ser e o não Ser não são o mesmo ao mesmo tempo. A busca pela verdade compreende o afastamento da geração e da corrupção, atendo-se ao puro Ser, pois o pensamento e o Ser são uma e a mesma coisa. Com Parmênides, deu-se o sentido do método, a conversão da investigação humana ao puro pensamento, pois chegou a essas conclusões não apenas olhando o mundo, mas observando e pensando todas as coisas existentes (PINHEIRO, 2007, p. 59).
Para Parmênides e sua ideia de Ser, atribui-se sedimento importante à filosofia. Com ele, teceu-se outro caminho: o da verdade enquanto método (JAEGER, 2003, p. 220- 221).
A este respeito, Heráclito de Éfeso realiza a revolução mais completa, provocando a consciência de luta entre o Ser e o devir, uma volta na filosofia ao caso humano.
Heráclito de Éfeso, o Obscuro41, foi entendido por muito tempo como filósofo da natureza pelo seu fogo como princípio originário. Esteve na mesma linha de princípios como Tales (água) e Anaximandro (infinito). A base de seu pensamento concentra-se na imagem total da realidade, no cosmos, na incessante subida e descida da geração e destruição à fonte primitiva inesgotável de que tudo brota e que tudo regressa no curso circular das formas em contínua (re)transformação, que constantemente percorrem o Ser.
40 Deusa da justiça assimilada e transmitida por Parmênides.
41 Heráclito deixou seu livro que tratava da natureza no templo de Artemis, a fim de que seus contemporâneos
não o lessem e não o compreendessem de modo equivocado, pois, entediado dos homens, retirou-se aos montes e viveu sustentando-se com ervas.
O logos de Heráclito não é o pensamento conceitual de Parmênides. É um conhecimento de onde nasce, ao mesmo tempo, ―a palavra e a ação‖. Não se observa em Heráclito esforço para afastar as contradições do mundo; ao contrário, as justifica. Não é preciso vencer o oposto para a afirmação, nem mesmo se precisa de autoafirmação, pois o firmamento de algo pode ser negado a seguir (AIUB, 2007).
A mudança tem sua constância e se produz em equilíbrio dinâmico. Existe uma harmonia suprema dada pelo equilíbrio dinâmico do cosmos. A mudança possui um logos. O movimento tem uma unidade reguladora, e esta é a mais alta justiça. Tem consciência do eu, de si, expressa na máxima: ―Investiguei-me a mim próprio‖.
Tal condição, neste estudo, é acompanhada pelo pressuposto freireano ―do ser mais‖. Para Freire (2000a, p. 72-74), a educação se ―re-faz‖ constantemente na práxis, e o seu tempo de duração reside no jogo dos contrários, de permanência-mudança. Compreende esta educação como problematizadora, a qual reforça a mudança, não aceitando o presente bem-comportado, nem, igualmente, o futuro pré-dado. É uma educação identificada com o ser humano, enquanto possibilidade de ser além de si mesmo, como projeto singular que tem como ponto de partida o aqui e o agora, que constituem a situação em que se encontra ora imerso, ora emerso, ora insertado.
A excelência filosófica grega está articulada, da mesma forma, ao modo eminentemente artístico de seu povo. Arte e teoria fundam o princípio humanista, pois ansiaram produzir o humano de acordo com o próprio humano na forma da ―sua idéia, do seu tipo, na sua validade universal e normativa‖ (NOGARE, 1994, p. 26).
Não existe movimento humanista, inclusive o cristão, que não tenha recebido influências do pensamento grego, lembra Nogare. Desde a Idade Antiga cristã até a Idade Média, é possível perceber a influência doutrinária e espiritual de Platão e Aristóteles. Também a Idade Moderna redescobre a cultura grega, em especial a de Sócrates, pelo humanista Erasmo de Roterdam. Posteriormente, Nietzsche e, mais tarde, Heidegger evocaram aos gregos pré-socráticos como os legítimos representantes da cultura (NOGARE, 1994, p. 26).
A aurora do pensamento ocidental está diretamente ligada aos pré-socráticos, mesmo que a maior parte das atenções ocidentais resida em seus sucessores: Sócrates, Platão e Aristóteles.
Os pré-socráticos são considerados fonte de importante relevância ao pensamento grego e, por sua vez, ao pensamento ocidental, deslocando, assim, a compreensão de que apenas se preocupavam com o mundo externo à humanidade (ARANHA e MARTINS, 2003, p. 83).
A intelectualidade desses filósofos tem sua origem nas colônias gregas da Jônia e Magna Grécia, onde florescia o comércio. Os primeiros filósofos viveram entre os séculos VI e V a.C., posteriormente classificados como pré-socráticos, por conta da divisão filosófica que estabeleceu fronteira a partir de Sócrates.
Os pré-socráticos, em geral, escreviam em prosa, abandonando a forma poética, característica da época. Iniciam o desligamento entre filosofia e mundo místico, centrando atenção à natureza e na elaboração de diferentes concepções acerca da cosmologia. Dedicavam-se à racionalidade construtiva do universo, uma maneira racional de pensar, do caos à ordem, o princípio de todas as coisas, a arché.
O pensamento filosófico nascente manteve-se vinculado ao mito pela "continuidade no uso comum de certas estruturas de explicação" (ARANHA e MARTINS, 2003, p. 67). Portanto, a Filosofia, como uso da razão, não permitiu rupturas com o mito, mas um suscitar do uso da razão no esclarecimento, sobretudo na origem do mundo. Os antigos relatos míticos da origem, de início transmitidos oralmente e depois transformados em poemas por Homero e Hesíodo, são questionados pelos pré-socráticos, cujo objetivo principal é explicar a origem do mundo a partir da arché, ou seja, o elemento originário e constitutivo de todas as coisas. Outra diferença entre a filosofia nascente e as concepções míticas é que esta era estática, ou seja, não admitia reflexões ou discordância. A filosofia nascente, por sua vez, deixa o espaço livre para reflexão, motivo porque cada filósofo surge com uma explicação diferente para a arché, ou seja, a origem.
Meditações como as registradas no fragmento 2, de Xenófanes de Cólofon: ―o nosso saber vale mais do que o vigor dos homens ou dos cavalos. Tudo isso é um mau costume, e não é justo preferir a forças ao vigor do saber‖, de Heráclito de Éfeso, no fragmento 101: ―Eu me procurei a mim mesmo‖, e de Demócrito, no fragmento 65: ―Muito pensar e não muito saber é o importante‖, representam o interesse destes aos problemas essencialmente humanos da época (apud NOGARE, 1994, p. 27-30).
O século V a.C. representa o apogeu grego diante da intensa vida cultural e artística. Foi nesse cenário que os sofistas (V e IV a.C.), contemporâneos aos últimos pré-socráticos e de Sócrates e Platão, desenvolveram suas ideias, as quais foram renegadas por largo tempo. A relevância dessas tem ligações com o modo de vida dos atenienses, marcado pelo interesse na existência concreta, especialmente no governo de Péricles.
A sofística é um acontecimento do tipo educativo, no sentido mais próprio, pois é o mote de separação entre os filósofos da natureza e dos ontólogos do período primitivo.
A palavra sofista, etimologicamente, tem sua origem em sofhos, o sábio, professor de sabedoria. Contudo, ao longo da história ocorreu processo de negação dos sofistas, articulado às críticas recebidas, especialmente por Sócrates e Platão. Assim, posteriormente, adquire o sentido pejorativo, como aquele que emprega o sofismo, ou seja, quem usa de raciocínio capcioso, com a intenção de enganar, detentor de discurso vazio (ARANHA e MARTINS, 2003, p. 120).
A diversidade teórica entre os sofistas imprimiu gosto pela crítica e pelo exercício de pensar resultante da circulação de ideias diferentes. É possível acreditar que tal processo possa ter se dado pelo reconhecimento de serem os sofistas, ao mesmo tempo, sábios e pedagogos. Por terem sido oriundos de vários lugares do mundo grego, ocupavam-se de um ensino itinerante, sem lugar fixo para ensinar, ou, ainda, pela cobrança de aulas e de conhecimento, o que fez Sócrates proferir ser isto um caso de prostituição. A imagem caricatural dos sofistas começou a receber alterações somente a partir da Aufklãrung42
grega, uma transposição da expressão alemã, que designa o Iluminismo europeu do século XVIII, proposto por Hegel43.
A ação educativa, sob a denominação de paideia, é aplicada graças aos sofistas: uma ação que não se limitava à infância, mas que também compreendia um cuidado especial com o homem adulto, sem distinção de idade, transcendendo a criação de meninos e englobando as exigências físicas espirituais do homem ideal. Por conseguinte, a paideia acabou significando cultura, e o conceito de cultura veio a coincidir com o conceito de humanismo (NOGARE, 1994, p. 30-31).
42 Para Aranha (2006), Aufklãrung é a tradução alemã do termo Iluminismo ou ilustração. 43 Aranha e Martins, op. cit.
Com os sofistas, a Paideia44,
[...] no sentido de uma idéia e de uma teoria consciente da educação, entra no mundo e recebe um fundamento racional [...] considerados os fundadores da ciência da educação. Com efeito, estabeleceram os fundamentos da pedagogia, e ainda hoje a formação intelectual trilha, em grande parte, os mesmos caminhos (JAEGER, 2003, p. 348-349).
É possível reconhecer a guinada da reflexão filosófica que do problema cosmológico segue para o antropocêntrico. Os problemas de ordem política, moral, jurídica, estética, linguística começam a ser objeto de preocupação sofista, objeto de atenção dos sábios, por retratarem a vida humana e fazerem compreender a história e seu cotidiano. Os sofistas estavam convencidos de que a persuação era o instrumento por excelência do cidadão na cidade democrática, portanto era preciso aperfeiçoar a razão a partir do seu rigor e coerência na argumentação. Tal feito, mais tarde, foi entendido como o embrião da lógica desenvolvida por Aristóteles (ARANHA e MARTINS, 2003, p. 120).
A célebre frase do chefe e teórico dos sofistas, Protágoras, 480-410 a.C., ―o homem é a medida de todas as coisas, das que são enquanto são e das que não são enquanto não são‖ (apud NOGARE, 1994, p. 31) não é considerada como uma expressão relatista de conhecimento, mas como exaltação da capacidade de construir a verdade, pois o logos não está mais no divino, mas decorre do exercício técnico da razão humana. É possível afirmar que, a partir desse fragmento protagoriano, o homem é o critério do valor das coisas, sendo elas subordinadas ao homem, em função de sua realização; portanto, é considerado um humanista (NOGARE, 1994, p. 31-32).
Em Sócrates (469-399 a.C.), observa-se a expressão de dignidade. Um exemplo humano que deixou importante legado sob a forma como encarou e viveu o mundo, por sofrer na prisão e aceitar a morte, por não alterar a forma de pensar e professar sua coragem, seu ideal, sua paixão pela verdade, seu entusiasmo pela filosofia, seu ideal de nobreza (p. 34). No oráculo de Delfos45, encontrava-se o preceito: ―Conhece-te a ti mesmo‖, tido como um indicador, uma pilastra fundamental ao humanismo ocidental. Sem
44 Assinala-se aqui que o conceito de Paideia não consegue evitar o emprego de expressões como civilização,
cultura, tradição, literatura ou educação, visto que nenhuma delas coincide com o entendimento grego. Cada uma daquelas limita-se a exprimir um aspecto do conceito global, pois, para abranger o campo total do conceito grego de Paideia, é necessário empregá-las todas de uma só vez (JAEGER, 2003, p. 1).
45 Local sagrado dos deuses gregos destinado, especialmente, ao deus Apolo, que resistiu por quase 15
deixar registros, seu legado socrático é atribuído aos principais discípulos, Xenofonte e Platão, que, quer por entusiasmo, quer por engano ou por identificação de ideias, em seus próprios escritos, proferem os ideais do mestre. ―Sei que nada sei‖ trata-se de outro pressuposto que consiste na sabedoria humana de reconhecer a própria ignorância. Este o permitia elaborar o método da maiêutica, da ironia, perguntando, desmontando as certezas, reconhecendo a ignorância. Compreendia que as perguntas destroem o saber construído para então reconstruí-lo, à procura da definição de conceitos (ARANHA e MARTINS, 2003, p. 121).
A posterioridade cristã outorgou a Sócrates uma espécie de coroa de mártir pré- cristão. O humanista da Reforma, Erasmo de Roterdam, incluiu-o entre os seus santos, orando: Sancte Socrates, ora pro nobis!, o que, de modo inverso, por Nietzsche, foi-lhe confiscado. Segundo Jaeger, Nietzsche compreendia Sócrates como a autêntica personificação da petrificação intelectualista da filosofia escolástica que, ao longo de meio milênio, movimentou o espírito europeu (ARANHA e MARTINS, 2003, p. 493-495)46.
Em Platão (429-348 a.C.), é possível encontrar um dos primeiros pensadores a teorizar alma humana, ou mesmo, separá-la do corpo. A dissolução corpo e alma revela visão de mundo e de realidade. O mundo apresenta-se como mundo da luz, das ideias eternas, infinitas. Nosso mundo, com suas limitações, males, mudanças, é o das aparências, das sombras, como revela Platão em o ―Mito da Caverna‖: compreende a alma que preexistiu ao mundo das ideias e foi precipitada nesta terra por castigo a alguma culpa. Não se une ao corpo de modo natural, mas forçada. Corpo e alma não formarão unidade, mas oposição, luta. Para Platão, o humano necessitava separar o corpo e a alma, pois não formam unidade. Em sua teoria, apresenta três almas: (a) a alma racional, que compreende a cabeça, tem a tarefa de governar e controlar as atividades, movimentos e sentimentos humanos; (b) a alma irascível reside no peito e representa o ímpeto, a generosidade e o entusiasmo sentimentos governados podem ser proveitosos; (c) a alma concupiscível reside no abdômen e representa os instintos de volúpia, cobiça, covardia (NOGARE, 1994, p. 35).
46 Assinala-se que não há consenso na ideia acima, especialmente de acordo com o alerta contido no artigo de
Paulo Ghiraldelli Jr., em 13.02.2009, intitulado ―Nietzsche e Sócrates in love‖. Disponível em: <http://ghiraldelli.wordpress.com/2009/02/13/nietzsche-e-socrates-an-affair-extemporaneo/>. Acesso em: 20 out. 2009.
Aristóteles (384-322 a.C.) reage contra o mestre Platão. Para o filófoso (NOGARE, 1994, p. 37-38), a centralidade humana consiste na alma e no corpo, pois alma e corpo estão unidos e formam uma só realidade. Alma é a forma do corpo. Alma é só alma, informando o corpo, e o corpo é só corpo, vivificado pela alma. O mundo da caverna é real: é o homem que forma as ideias, portanto plasma o mundo da luz. Para ele, a alma representa algo de divino ao ser humano: não a dissocia, mas a compreende com prudência. Como contribuição de Aristóteles ao humanismo, é possível afirmar que seu legado consiste na indissolúvel união entre espírito e matéria, entre alma e corpo no humano. Para ele, o homem é, antes de qualquer coisa, um ser racional e não um ser de desejo. Essa racionalidade é o que o determina como ser político, pois assim é capaz de decidir sobre as coisas da polis.
Não obstante, pondera-se que o humanismo grego foi realçado apenas a uma minoria aristocrática, visto que os escravos, as mulheres, os homens de vida mais simples não receberam significado algum. O conceito de pessoa ficou sem solução: o problema da origem e de sentido da existência humana (NOGARE, 1994, p. 39).