2. ALANYAZIN

2.3. Gündelik Hayat Sosyolojisi

2.3.3. Neo-Marksist akım

2.3.3.1. Modernizm ve gündelik hayat

Neo-Marksist gündelik hayat kuramcıları için gündelik hayat ve modernizm arasında sıkı sıkıya bir ilişki vardır. Modernizm; sanayileşme, kentleşme ve tüketim kavramlarıyla bir arada anılmaktadır. Kentlerin sanatı olan, doğal meskenini kentlerde bulan ve kentsel bir olgu olan modernizm, yoğun kentsel büyümeyle, kırdan kente artan bir göçle, makinalaşmayla, sanayileşmeyle, mimari değişimlerle ve kentsel politik hareketlerle huzursuz ve karmaşık bir ilişki içerisindedir (Harvey, 2010, s. 39). Anlık olan, gelip geçicilik ve değişim özelliği gösteren (Harvey, 2010, s. 23) modernist zaman ve uzam içerisinde bir birey olmak, Berman’a göre kendimizi “serüven, güç, coşku, gelişme, kendimizi ve dünyayı dönüştürme olanakları vaat eden; ama bir yandan da sahip olduğumuz her şeyi, bildiğimiz her şeyi, olduğumuz her şeyi yok etmekle tehdit eden bir ortamda bulmaktır” (Berman, 2010, s. 27).

Berman (2010, s. 29-30) modernliği üç evreye ayırır: İlk evre 16. yüzyılın başlarından 18. yüzyılın başlarına dek sürer ve bu evrede insanlar modern hayatı yeni yeni algılamaya başlamışlardır. İkinci evre 1790’daki devrimci süreçle (Fransız devrimi) başlar ve modern bir kamu oluşur. Üçüncü ve son evre 20. yüzyıldadır. Bu evrede modernizm çok geniş bir alana yayılmıştır, modern kamu, genişledikçe birçok parçaya ayrılır, sayısız ve bölük pörçük ele alınan modernlik düşüncesi canlılığından ve derinliğinden çok şey kaybeder, örgütlenme ve insanların hayatına bir anlam verme yetisini yitirir. Lefebvre (2013, s. 348-349) ise tarihi kümülatif ve kümülatif olmayan toplumlar üzerinden üç temel döneme ayırır, bu dönemler arasında modernite 3.

dönemde bulunmaktadır:

-1. Dönem: Kümülatif olmayan toplumlar: Bu toplumda tarımsal üretim ve yerel zanaatkarlık başattır, takas ya da ticaret vardır. Üretim fazlalığı tamamen ya da hemen hemen tüketilir. Yaşam tarzları özgündür. Toplumsal süreçlerin ve zamanın döngüsel biçimi başattır. Topluluk bağını oluşturan gelenek başattır.

-2. Dönem: Kümülatif toplumlar: Bu dönemin toplumunda eski dünya ile arasında mücadele olur. Bu mücadeleye Rönesans gibi ideolojik yansımalar eşlik eder.

Süreç giderek çığrından çıkar, devrimci sıçramalar olur, dünya çapına yayılır. Döngüsel zamanın yerine doğrusal zaman geçer. Sanayi tarımın üzerine galebe çalar. Yasa, gelenek üzerine galebe çalar. Toplum sosyalleşir.

-3. Dönem: Uzun ve güç bir geçişten sonra gündelik hayatın dönüşümüyle başlar. Modernite bu geçişi temsil eder ve günümüz toplumları bu dönemi yaşamaktadır.

Harvey’e göre (2010, s. 37), I. Dünya Savaşından önce ortaya çıkan modernizm, üretim, dolaşım ve tüketim alanlarında yeni koşulların yaratılmasında öncü rolü oynamaktan çok, bu koşullara bir cevap niteliğindedir. Bu süreçte üretim; makine, fabrika, kentleşme; dolaşım; yeni ulaştırma ve haberleştirme sistemleri; tüketim ise kitle pazarlarının, reklamcılığın, kitleye yönelik modanın ortaya çıkışına tekabül eder.

(Harvey, 2010, s. 37). Lefebvre’e (2015) göre, modernitenin hakimiyeti 20. yüzyılın başında başlayıp 1980’lere doğru sona erer ve ona göre “ideoloji olarak modernite kariyerini sonlandırsa da, teknolojik pratik olarak modernizm gayet sağlam durumdadır” (Lefebvre, 2015, s. 56). Modernitede bilim alanında Öklid ve Newton mekanının yerini Einstein’in göreliliği alır, resim sanatında hissedilir mekân ile perspektif birbirinden ayrılır, ressamın ve seyircilerin bakışı nesnelerin sınırını çizer, nesnelerin farklı görünümleri eş zamanlı olarak kavranır, müzikte tonal sistem ortadan kalkar, felsefe, şehrin tarihsel kısmı, aile figürü gibi sistemler parçalanır, hakikat gözden düşer. Gündelik hayat ise eski temsillerin ve eski gerçekliğin korunduğu yer olarak sağlamlaşır, gündelik hayat Öklidci ve Newtoncu mekân içerisinde yaşamaya devam ederken bilgi görelilik mekânında hareket etmeye başlar (Lefebvre, 2015, s. 52-53). Bu dönem I. Dünya Savaşının dönemidir. Bu sürecin sonucunda teknik, emek ve dil oluşur. Dil, bir iletişim aracı olmaktan çok, insanın dünyayla ilişkisi olarak ortaya çıkar; teknik, gerçeği dönüştürücü niteliğiyle geleceğin hâkimi olacaktır, kapitalizmdeki meta ve paraya benzer şekilde özerk bir geçicilik sahibi olurken emek tekniğin rakibi olarak ortaya çıkar (Lefebvre, 2015, s. 53). Modern dönemde zaman artık sayıların zamanıdır, artık sayı nehirleri vardır; demokrasinin, büyük kentin, idarelerin, güdümbilimin dönemidir. Artık sahnede “ne bir söküğü ne bir yaması olan kumaş misali”, sık ve sağlam dokunmuş bir kalabalık, esnek ve kalıcı bir kalabalık mevcuttur (de Certeau, 2009, s. 66).

Bu geniş ve dominant dönemin gündelik hayatla sıkı bir ilişkisi vardır.

Gündeliklik ve modernlik; bunlar zamanın ruhunun iki yüzüdür; karşılıklı olarak birbirini belirtir ve gizler, meşrulaştırır ve telafi eder. Biri, diğerini çevreler ve üstünü örter, ona ışık tutar ve onu gizler. Bir göstergesizlik kümesi ve göstergeler kümesi karşılıklılığıdır. Gündeliklik, eşdeyişle bu kavramla ifade edilen göstergesizlik kümesi,

modernliğe, başka bir ifadeyle bu toplumun kendi kendisini ifade edip doğrulamasını sağlayan ve onun ideolojisinin parçası olan göstergeler kümesine cevap verir (Lefebvre, 2010, s. 35-36).

Gündelik hayat modernliğin bilinçaltı ve bilinçsizliğidir, toplumsal ve sosyolojik içerikli bir olgu ve bir olgular zinciridir; tarihseldir ve birbirine karışmış haldeki gerilemeler ve ilerlemelerle doğar (Lefebvre, 2010, s. 132). Bauman (2003, s. 12-13) modernlik ile modernizm arasına bir çizgi çeker. Ona göre modernlik Batı Avrupa’da, 17. yüzyıldaki toplumsal, yapısal ve entelektüel dönüşümle başlayan; aydınlanmanın gelişmesiyle kültürel bir proje olarak, kapitalist ve daha sonra da komünist endüstri toplumunun gelişmesiyle de toplumsal olarak kurulan tarihsel bir dönemdir. Modernizm ise 20. yüzyılın başında olgunlaşan ve postmodern bir proje ya da postmodern durumun ilk belirtilerinin çıktığı evre olarak görülebilecek felsefi, edebi, sanatsal ve entelektüel bir akımdır.

Bu modern dönemde gündelik hayat mütevazi ve sağlamdır, doğal olandır, kısımları ve parçaları belirli bir zaman kullanımı içinde birbirlerine bağlanan şeydir.

Gündelik hayat, tarihi taşımaz (Lefebvre, 2010, s. 35). Modernitede her şey geçicidir.

Her şeyin geçiciliği bir tarihsel süreklilik duygusunu korumayı güçleştirir (Harvey, 2010, s. 24). İki kavramda da tarih üzerine bir yoksunluk vardır. Gündelik hayat görünüşte göstergesizdir, kişiyi meşgul eder ve uğraştırır, yine de söylenmeye gerek duymaz; zaman kullanımında gizli olan etiktir, kullanılan bu zamanın dekorunun estetiğidir. O, modernlik ile birleşen şeydir. Modernlik kelimesinden yeni olanın ve yeniliğin işaretini taşıyan şeyi anlamak gerekir: parlaklıktır, paradokstur, teknik ve dünyevilik tarafından damgalanmış olandır, gözüpektir, geçicidir, kendini ilan eden ve kendini alkışlatan maceradır. Modern denilen dünyanın sunduğu dışa dönük gösterilerde ve bu dünyanın kendisini yine kendisine sunduğu gösteride güçlükle ayırt edilebilen sanattır ve estetiktir (Lefebvre, 2010, s. 35-36). Dönemin insanı, modern insan antik bilgelikten yoksundur, bedeninde ve ruhunda olup bitenden çok atomlarda ve yıldızlarla olup bitenden haberdardır, bu anlamda modern insan sadece toplumsal gerçeklik ve hakikatten yoksun olmakla kendisi üzerindeki erkinden de yoksundur (Lefebvre, 2012, s. 251-252).

Bu dönemde zaman kavramı da farklılaşmıştır. Modern çağın zaman kavramı türdeş ve doğrusaldır, içi boştur (Agamben, 2010, s. 113). Bu dönemin zaman kavramının kökeni sanayideki iş deneyiminden doğar, bu dönemde döngüsel olana karşı

tek biçimli düz çizgili deneyimin üstünlüğü vardır (Agamben, 2010, s. 113).

Lefebvre’in (2010) kümülatif olmayan toplumlar dönemindeki döngüsel zaman biçimi biter; hem zaman hem toplumsal süreçler farklılaşır.

Modernizm, tekniğin, sınıf eşitsizliklerinin, makinelerin, tüketimin göstergeleri olduğu şeydir. Lefebvre (2010, s. 15), modern tekniklerin gündelik hayata dahil oluşunun eşitsizlikler yarattığını belirtir. Modern bir nesne satın alındığında başka bir satın alınması gereken nesne ona feda edilmiştir. Örneğin, bir işçi ailesi evine çamaşır makinası gibi modern bir teknik dahil edebilir ancak bu donanıma sahip olmak için bir çocuklarının eğitimini feda ediyor olabilirler. Modern teknik ilerleme gündelik hayat eleştirisi de yaratmaktadır. Düş, fikir, şiir ya da gündelik hayat faaliyetleri yoluyla hayatın eleştirisinin yerini gündelik hayatın iç eleştirisi alır. Filmlerde lüksün sergilenişi büyüleyici bir hal alır, seyirci başka bir gündelik hayat sayesinde kendi gündelik hayatından kopartılır ve başka bir gündelik hayata kaçar (Lefebvre, 2010, s. 15-16).

Günümüzde bu durum filmlerle birlikte televizyon dizilerinde, televizyon eğlence programlarında hatta sosyal ağlarda yaşanır. Modern tekniklerin gündelik hayata dikkat çekici şekilde girişi ve sınıf eşitsizliklerini artırması internet dolayımlı pratiklerde ve hatta iletişim araçlarına aygıt olarak sahip olmalarda da görülür. Bir televizyonun ötesinde ağa bağlanılacak makinaların, akıllı televizyonların, bilgisayarların, laptopların, tabletlerin ve akıllı telefonların aidiyetleri ve hatta bir ağa bağlanabilmek için internet satın alma eyleminin gerçekleşmesi, gelir eşitsizliklerinin göstergesi olur;

nesnenin alımında başka alınabilecek nesneler feda edilir.

“Güçlü” tarafından kurulan bu gelir eşitsizliği düzeni, “zayıfın savaşbilimi”

tarafından kandırılır. Zayıfın çevirdiği dolaplar, yaptığı hileler, ötekinin alanında gerçekleştirdiği hamle sanatı, manevralar gibi etkinlikler modern tarih içerisinde, teknokratik aklın genelleşmesi ve yayılması sonucunda ufalana ufalana bölünüp çoğalmaktadırlar. Geleneksel toplulukların içine saldıkları kökenlerini koparan taktikler modern toplumların içerisinde yörüngelerinden çıkmakta, giderek türdeşleşen ve hacmini büyüten bir uzamda serbestçe dolaşmaktadırlar (de Certeau, 2009, s. 116-118).

Bu taktiklerin içerisinde üretildiği gündelik hayat, üretim tarzının içerisinde ele alınarak kavranabilir, gündelik hayat üretim tarzının ürünüdür, üretim tarzı üreticiyken ürün gündelik hayattır (Lefebvre, 2015, s. 18) Bir toplumun, kapitalist bir toplum, komünist bir toplum vb., gibi üretim tarzı nasılsa, birikim rejimi (neoliberalizm gibi) nasılsa gündelik hayatı da o şekilde üretilmektedir.

Neokapitalist Batıda örgütlenen şey gündelik hayattır (Lefebvre, 2010, s. 71).

Günümüzde gündelik hayatın incelenebilmesi için toplumların neoliberal politikaların etkisi altında olduğunun göz önünde tutulması gereklidir. Neoliberalizm, “bırakınız yapsınlar”ın (laissez faire) ötesinde daha ihtiyatlı, etkin ve daima müdahaleci bir temele dayanmaktadır (Foucault, 2015, s. 111). 1930’lu yıllardaki büyük ekonomik çöküşün kapitalist düzeni ciddi bir biçimde tehdit ettiği koşullara bir daha geri dönmemek için II.

Dünya Savaşı sonrasında devlet biçimleri ve uluslararası ilişkiler yeniden yapılandırılmış, savaştan kaçınmak için, iç huzuru ve barışı sağlamak için sermaye ve emek sınıfları içerisinde bir tür uzlaşma sağlanmaya çalışılmış, devletin tam istihdam, ekonomik büyüme ve yurttaşların refahına odaklanması için devlet gücünün piyasa süreçleriyle birlikte, gerektiğinde piyasa süreçleri içinde, hatta piyasa süreçleri yerine geçerek serbestçe kullanılması gerektiği kabulüne varılmış; devletler sanayi politikasına aktif müdahalelerde bulunmuş ve çeşitli refah sistemleri kurarak standartlar geliştirmeye başlamış, böylece “gömülü liberalizm” kurulmuş ve bu gömülü liberalizm 1950-1960 yıllarında, gelişmiş kapitalist ülkelerde ekonomik büyümeye neden olmuş, ancak 1960’ların sonuna doğru gömülü liberalizm çözülmeye başlanmıştır (Harvey, 2015, s.

17-20).

İkinci Dünya Savaşı’ndan hemen sonra kapitalizm gündelik hayatı içine almaya başlamıştır (Elden, 2004, s. 115). 1960’tan bu yana gündelik hayat da bölümlenmeye, örgütlenmeye ve hatta programlanmaya gündelik hayat üzerinden toplum sibernetikleştirilmeye ve “bürokratik yönlendirilmiş tüketim toplumu” hedefine yaklaşmaya başlamıştır (Lefebvre, 2010, s. 77). Gömülü liberalizm çözüldükçe sermaye birikim krizleri açığa çıkmış, işsizlik ve enflasyon patlamaları yaşanmış, sorunun çözümü neoliberalizmde bulunmuş, uluslararası kapitalizm yeniden örgütlenmiş, iktidar ekonomi seçkinlerine iade edilmiş ve seçkinlerin iktidarı kurulmuştur (Harvey, 2015, s.

20-27). Neoliberalizmin temeli herhangi bir politik toplumun içerisinde piyasa için serbest bir alan yaratma meselesi değil, tam tersine politik iktidarın genel icrasının piyasa ekonomisinin ilkelerine nasıl adapte edileceği sorusudur. Önemli olan boş bir alanı özgürleştirmek değil, piyasa ekonomisinin temel ilkelerini genel yönetim sanatına yansıtmaktır (Foucault, 2015, s. 111). Bu sürecin sonucunda, neokapitalist ülkelerde toplumsal pratikteki değişiklikler, gündelik hayat kavramını ortadan kaldırmamıştır.

Modernlik ve gündelik hayat arasında bir seçim yapmak söz konusu değildir. Gündelik kavramı değişmiş, bu değişim onu onaylamış ve güçlendirmiştir. Gündelik olan

içeriğinin bir kısmını, özellikle sefalet ve zenginlik, olağan ve olağanüstü arasında filizlenen karşıtlığı yitirmiştir. Gündelik hayat kavramı yaşamını sürdürmekle kalmamış öne çıkmıştır. Toplumsal örgütlenmenin nesnesi olan modern dünyada gündelik hayat, bir nesne haline gelmek üzere bir özne olmayı bırakmış, düşüncenin nesnesi olarak yitip gitmek bir yana, aksine daha da güçlenip sağlamlaşmıştır. Bu toplum için Lefebvre’in önerdiği isim “bürokratik yönlendirilmiş tüketim toplumu”dur. Bu kavramla hem bu toplumun akılcı niteliği ve bu bürokratik akılcılığın sınırları, hem örgütlediği nesne (üretim yerine tüketim) hem de üzerine oturma çabasında olduğu düzlem, eşdeyişle gündelik hayat belirtilmektedir (Lefebvre, 2010, s. 72-73).

Modern dünyada günümüz insanı, kendi gündelik hayatının eleştirisini kendi tarzında sürdürür ve bu eleştiri gündelik hayatın ayrılmaz bir parçasıdır, boş zamanlar içerisinde boş zamanlar dolayısıyla gerçekleştirilir (Lefebvre, 2010, s. 35). Bu eleştiriler modern dönemin bürokratik yönlendirilmiş tüketim toplumu içerisinde yapılır ve bu toplumlar kendilerine “kentler” içerisinde hayat bulur.

Belgede DİJİTAL UZAMDA YAŞAMAK: TWİTTER DA GÜNDELİK HAYAT. Züleyha ÖZBAŞ ANBARLI (sayfa 61-66)